К концу жизни Кристина прошла через этап определённого переосмысления жизненных ценностей. С. Стольпе пишет: «Мы видели, что девичья вызывающая самоуверенность Кристины основывалась, в частности, на стоическом идеале человека той эпохи. Этот идеал рассыпался… частью из-за уничтожающего опыта, проделанного с помощью всесильной страсти…»[143]
Кристина, внимательно изучавшая труды критиков стоицизма, пошла вслед за ними: «Человек — это пропасть несчастья и неумения; он не знает ни своего тела, ни своей души, но знает только, что он — истинное Ничто, покрытое сверху тонким слоем жизни, и осознание этого делает его не только умным, но и несчастным, ибо вся философия не меняет его и не исправляет». Кристина полагает теперь, что стоицизм не даёт средств к тому, чтобы человек избежал страданий. Для этого он слишком слаб, а если ему это удаётся, то, значит, страдания были не так велики. Да и нужно ли избегать страданий? Бедность, болезни, боль всегда с нами, и разум не в состоянии утешить нас. Спасение можно найти только в религии.
Кристина верит лишь в то добро, которое является результатом Божьей милости — всё остальное чистой воды эгоизм. «Покой, о котором хвастают философы, — это пустое и ничего не содержащее состояние», — говорит она, а «страсти — это соль жизни». Счастлив ли ты или несчастлив, зависит от силы этой страсти. Но главное, чтобы была страсть.
Несмотря на глубокую эволюцию взглядов, произошедшую в 1668–1676 годах, или благодаря ей сама Кристина считала это время самым счастливым в своей жизни. Но одновременно этот период — самый тёмный для её биографов. О нём сохранились лишь общие и довольно скудные сведения, на основе которых трудно проследить процесс трансформации её мировоззрения от стоического к религиозно-мистическому.
Здравый смысл по-прежнему не изменял королеве. В 1679 году она писала во Францию своему другу Бурдело: «…Что касается меня, то я слепо верю взглядам римской церкви и безоговорочно верю всему, что провозглашают её руководители». В то же время своему камергеру дель Монте во время его пребывания в Стокгольме она писала такие строки: «Я сожалею, что в Стокгольме негде посещать мессу, но человек может найти Бога повсюду… и никакое учреждение, как бы хорошо и свято оно ни было, недостаточно без Него». Или епископу Бёрнету: «Церковь конечно же должна управляться Святым Духом; за время пребывания в Риме я видела четырёх пап и клянусь, ни в одном из них не было здравого смысла».
До определённого времени Кристина, приняв католическую веру и проявляя некоторый интерес к теологии, глубоко и серьёзно богословскими вопросами не интересовалась. Никакие модные течения и взгляды на религию её глубоко не волновали и не задевали. Совершенно безразлично, к примеру, она относилась к янсенизму[144], с которым Ватикан упорно и последовательно боролся многие годы.
После её столкновения с духовником Людовика XIV, иезуитским патером Анатом в Париже, Анна Австрийская предупредила Кристину, что критика иезуитов равнозначна поддержке янсенистов, на что Кристина возразила ей, что никакого янсенизма она вокруг себя не видит. Таким образом, борьба Римско-католической церкви с этим течением практически её не коснулась, хотя её друг кардинал Аззолино был членом комиссии по борьбе с янсенизмом.
Впрочем, равнодушие королевы Кристины к внутрирелигиозной борьбе было однажды всё-таки поколеблено. Во время поездок во Францию в 1656–1657 годах внимание Кристины неожиданно привлёк совершенно неизвестный слепой марсельский мистик Франсуа Малаваль. Выходец из буржуазной семьи, он, несмотря на свою слепоту, получил солидное теологическое образование, интересовался естественными науками, писал религиозные труды, принимал верующих и лечил их души. В Марселе его считали оракулом. Суть его учения сводилась к пассивному созерцанию жизни и полному подчинению божественной воле, то есть это был в чистом виде квиетизм[145]. Он говорил, что не обязательно быть учёным, чтобы созерцанием подарить душе покой — самые глупые и обычные люди способны на это.
143
Интересно отметить, что вместе с королевой ревизию стоического учения проходила вся Европа. Причин для этого было много — в первую очередь последствия Религиозных войн в Германии и Франции, которые показали несостоятельность тезисов античных философов. В первых рядах критиков стоицизма выступили Ларошфуко, Паскаль и другие учёные.
144
Религиозное течение внутри католицизма, близкое к кальвинизму, возникшее в XVII веке и названное по имени голландского богослова Янсения.
145
Религиозно-этическое учение, возникшее в XVII веке и проповедовавшее смирение, созерцательно-пассивное отношение к действительности и полную покорность божественной воле.