Выбрать главу

Здесь уместно напомнить, что, согласно традиционной истории, название Кельн является просто легким видоизменением первоначального его названия Colonia Agrippina. Словом Cologne или Colonia город до сих пор называется на некоторых других языках. Сегодня считается, будто это была «античная» римская колония, завоеванная империей. Поэтому сам факт покорения завоевателями этой территории в прошлом история не отрицает. Но тут же добавляет, что «это были очень великие римляне-итальянцы в очень далеком прошлом», то есть «никак не монголы (то есть те же великие) в XIII–XIV веках». Мол, сюда «монголы» не доходили. А по гипотезе Фоменко и Носовского, здесь мы сталкиваемся с одним из следов реального славянского «монгольского» завоевания Западной Европы в XIII–XIV веках, задвинутое затем примерно на тысячу лет в прошлое под именем известного славянского завоевания Европы якобы IV–VI веков н. э.

Одно из географически удобных мест завоеванной территории (тут река и т. п.) было выбрано для создания здесь военного лагеря и торгового центра, названо колонией Великой Русской империи. Возвели готский собор, поместили сюда мощи великих (монгольских) царей для поклонения. Насколько выдающимся было это событие для Колонии-Кельна, видно хотя бы из того, что три святых царя-волхва были объявлены патронами города, то есть как бы его хранителями и отцами. Этот факт отмечался и на средневековых картах Кельна, а три царские короны до сих украшают герб города Кельна. Следовательно, заключают Фоменко и Носовский, мощи трех волхвов-царей рассматривались в то время как некий идеологический стержень, вокруг которого формировался город Колония-Кельн.

Перечисленные факты являются, вероятно, отражением одного из реальных событий великого (монгольского), то есть русского, завоевания. Во всяком случае, гипотеза Носовского и Фоменко кажется правдоподобнее версии позднейших комментаторов, будто после смерти безвестного пастуха-негра или пастуха-эфиопа его останки с трудом отыскали в Африке на далеком пастбище и с огромными почестями понесли на руках в Кельнский собор, чтобы там поместить в золотой саркофаг (и почему, кстати, в Кельн?).

Кстати, теперь, может быть, станет понятнее, почему все главные готические, то есть готские соборы Германии называются одним словом dom. Dom — это хорошо известное русское слово «дом». Кельнский Дом, Аахенский Дом и т. д. Вероятно, в этом тоже проступает след великого русского завоевания Западной Европы. И следы эти довольно явственны. Трудно добавить что-либо к совершенно откровенно звучащему названию ханский дом, то есть Аахенский Дом.

Поскольку Кельнский собор был возведен как гигантская усыпальница для мощей трех волхвов-царей, естественно ожидать, что сама его архитектура отражает это его предназначение. Известно, что одним из важных элементов архитектуры любого собора является число его куполов. Часто оно связано с названием собора. Если куполов несколько, то их число всегда отражает некую символику. При этом создатели храмов обращали внимание не только на число куполов, но и на их размер. Купол, символизирующий Христа, всегда будет больше купола, символизирующего любого святого, и т. п. С этой точки зрения, считают авторы новой хронологии, интересно посмотреть на купола (в данном случае шпили) Кельнского собора.

Три, то есть по числу захороненных здесь волхвов-царей. При этом размер шпилей существенно разный.

Глядя на собор сбоку, мы видим, что впереди как бы шествуют бок о бок два огромных одинаковых шпиля, а за ними, на некотором отдалении, следует в два раза более низкий шпиль. Это как бы волхвы, идущие на поклонение к Христу, что в точности соответствует той картине, которую мы восстановили выше. Среди трех волхвов нет равенства. Пара из них — это родственники: мать-царица и сын-царь (всегда изображаемые рядом), а третий отделен от них. Возможно, он занимал подчиненное положение.

Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко приходят к выводу, что в роскошном золотом саркофаге Кельнского собора хранятся мощи трех магов = «монголов»:

1) великого русского князя Владимира, крестившего Русь;

2) его матери княгини Малки;

3) его полководца-хана, казацкого атамана Гаспара = казака-турка или казака-татарина. Библия назвала его ассирийским Рабсаком, то есть русским Каспаром.

Таким образом, известный Кельнский Дом был создан специально как огромная усыпальница этих известных магов, то есть трех волгарей «монголов» = великих святых средних веков. Готский Кельнский Дом (как и сам Кельн-Колония) был заложен, вероятно, во время славянского «монгольского» завоевания Западной Европы, то есть Барбароссы.

Он обращает внимание на книгу, содержащую уникальные сведения о «Поклонении волхвов» как об отражении реальных средневековых событий, изданную на русском языке.

История этой книги, впервые изданной Г. Швабом на немецком языке в 1822 году, весьма поучительна.

Латинскую рукопись книги («Historia trium Regum») обнаружил в 1819 году Гете среди затребованных им в библиотеке г. Йены неизданных старинных рукописей. Разбирая рукопись, Гете был восхищен поэтичностью изложения и отсутствием, по его выражению «поповства, узколобости и филистерства». Однако факт обнаружения рукописи самим Гете и именно в это время нельзя однозначно отнести к разряду счастливых случайностей.

Дело в том, что Гете (1749–1832) был не только великим поэтом, но и выдающимся и весьма влиятельным государственным деятелем. Его молодой друг, коллекционер древностей С. Буассере (1783–1854), активно привлекал внимание Гете ко всему, что могло бы способствовать осуществлению заветной мечты Буассере — достройке Кельнского собора, находившегося в плачевном состоянии, будучи недостроенным. Главным же достоинством найденной (как выяснилось позже, с подсказки самого С. Буассере) рукописи, с его точки зрения, было то, что в ней обосновывалось нахождение святых мощей трех новозаветных волхвов именно в Кельне. Под эти святые мощи в конце концов и были собраны деньги на строительство собора.

Заручившись поддержкой Гете, С. Буассере разыскал в Гейдельберге еще один экземпляр той же рукописи Иоанна Хильдесхаймского, переведенный на «древненемецкий» язык с латыни неким Иоанном Хайденбергом по прозвищу Тритемий.

Личность этого Тритемия, то есть, по-гречески, Трех-чтя-щего (!), весьма примечательна. Считается, что Тритемий жил в 1462–1516 годах и был одним из придворных летописцев императора Максимилиана I Габсбурга. Писал он исключительно по-латыни и является автором многочисленных популярных в средневековье сочинений по «древней» истории Германии, наполненных ссылками на придуманные им же якобы древние сочинения и хроники, из-за чего многие современники считали его творения полнейшим вымыслом. Этот Иоанн Тритемий и «открыл» труды Иоанна Хильдесхаймского, автором которых, скорее всего, он сам и был. Им же написана и биография Иоанна Хильдесхаймского, умершего якобы в 1375 году.

Используя авторитет Гете, Буассере привлек к своим планам молодого поэта Г. Шваба (1792–1870), который и переложил на немецкий язык «Легенду о Трех Святых Царях», использовав в качестве источника оба упомянутых экземпляра рукописи. Очень показателен сам внешний вид исходной латинской рукописи.

Рукопись написана на льняной бумаге формата «малый кварт», с поперечными полосами и с водяными знаками в форме виноградной кисти, каллиграфической готикой черными чернилами с красными заглавными буквами. Это стиль, характерный для начала XVI века. Г. Шваб вдобавок написал и свою поэтическую версию легенды (12 романсов), которая так понравилась Гете, что великий маэстро в 1821 году сам написал небольшое стихотворение для первого издания «Легенды». Так это произведение и появилось на свет — с благословения Гете и освященное его авторитетом.

Я. Кеслер проанализировал содержание книги.

В тексте выделяются четыре пласта: 1) популярный пересказ канонизированной евангелической версии посещения Вифлеема тремя волхвами — восточными царями сразу после рождения Иисуса Христа и принесения ему даров; 2) описание путешествия трех царей к месту рождения Спасителя из своих царств и обратно; 3) история размежевания религий в средние века; 4) чудесное перенесение мощей трех царей в Кельн.

Первый пласт с точки зрения сюжета не содержит ничего нового по сравнению с евангелическим. Однако при описании ветхозаветных пророчеств (Валаам, Исайя, Даниил), якобы предвещавших великие события с появлением новой звезды, особое внимание уделяется месту, где «ожидается» появление новой звезды. Это место названо в книге «гора Фаус (Vaus)». Именно на ней по молению царя Иудейского Езекии тень от солнца сначала пошла вспять (то есть против часовой стрелки), но через некоторое время вернулась к нормальному ходу. Именно над этой горой позже появляется и стоит «Вифлеемская звезда».