Любовь, собственность, власть и слава! — вот четыре великих мотива человеческих поступков. Желание одного или более из них — вот мотив всего, что человек делает или оставляет не сделанным. Великие Водители человечества мудро дали их в качестве побудительных мотивов к поступкам, с помощью которых человек может получать опыт и учиться. Они необходимы, и стремящийся может по-прежнему использовать их как мотивы для действия, но трансмутируя в нечто более высокое. Своими благородными стремлениями он должен преодолеть эгоистическую любовь, которая стремится овладеть другим телом, а также преодолеть все желания стяжать собственность, власть и славу для собственных малых целей.
Любовь, к которой он должен стремиться, должна быть только такой, которая идет от души и охватывает все существа, высокие и низкие, возрастая пропорционально нуждам объекта любви.
Собственность — только обилие возможностей служить своим собратьям.
Власть — исключительно та, что направлена на возвышение человечества.
Слава — лишь та, что ведет к возрастанию способности распространять добрые вести, чтобы каждый страждущий быстро избавлялся от печали сердца.
Молитва для ума: «Избавь нас от лукавого». Мы видели, что ум — это скрепа между высшей и низшей природой. Животным разрешается следовать желанию без всякого ограничения. Для них не существует ни добра, ни зла, поскольку у них отсутствует ум, способность различения. Способ самозащиты, который мы избираем в отношении к животным убивающим и ворующим, отличен от способа, который мы используем в отношении к человеческим существам, совершающим такие же действия. Даже человека умалишенного не считают ответственным за сделанное. Признается, что он не знает, что делает неправильно, поэтому его просто изолируют от общества.
Только тогда, когда его ментальные глаза открылись, человек узнал добро и зло. Когда звено ума становится помощником Высшего «Я» и действует по его требованию, мы имеем благородного человека. И наоборот, союз ума с низшей природой желаний создает вульгарную личность, поэтому смысл данной молитвы состоит в том, чтобы мы освободились от опыта, являющегося результатом объединения ума с телом желаний, со всем, что с ним связано.
Стремящийся к высшей жизни завершает единение высшей и низшей природы с помощью медитации на возвышенные темы. Это единение в дальнейшем цементируется созерцанием, а оба этих состояния трансцендируются поклонением, поднимающим Дух к самому Престолу.
Молитва Господня, рекомендуемая церковью для общего использования, на первое место ставит Поклонение, с тем чтобы достигнуть духовной экзальтации, необходимой для обращения с заявлением о нуждах низших проводников. Каждый аспект Тройственного Духа, начиная с низшего, поднимается в поклонении к своему соответствующему аспекту Божества. Когда все три аспекта Духа выстроятся перед Престолом Благодати, каждый произносит молитву, подходящую для нужд своей материальной составляющей, и все три соединяются в заключительной молитве для ума.
Человеческий Дух воспаряет к своей составляющей, Святому Духу (Иегове), произнося: «Да святится имя Твое».
Жизненный Дух склоняется перед своей составляющей, Сыном (Христом), говоря: «Да приидет царствие Твое».
Божественный Дух преклоняет колена перед своей составляющей, Отцом, с молитвой: «Да будет воля Твоя».
Затем высший из них, Божественный Дух, просит высший аспект Божества, Отца, за свою составляющую, плотное тело: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день».
Нижестоящий Жизненный Дух обращается с молитвой к своей составляющей, Сыну, за свою составляющую в низшей природе, жизненное тело: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».
Потом низший аспект Духа, Человеческий Дух, просит низший аспект Божества за высшее из трех тел, тело желаний: «И не введи нас в искушение».
В заключение все три аспекта Тройственного Духа в человеке объединяются в самой главной молитве, прошении за ум, со словами: «Но избавь нас от лукавого».
Вступление: «Отче наш, сущий на небесах» является просто адресом на конверте. Добавление: «Ибо Твое есть Царство и Сила и Слава во веки веков. Аминь» не было дано Христом, но является подходящим прощальным поклоном Тройственного Духа, завершающим свое прямое обращение к Божеству.
Диаграмма 16 иллюстрирует вышеизложенное объяснение в простой и запоминающейся форме, показывая связь между различными молитвами и соответствующими проводниками, окрашенными тем же цветом.
