Утратив познание астрального существа человека, современное познание утратило также и ту космологию, которая могла охватить собой человека: оно знает только физическую космологию. Но в ней содержатся только основы физического человека. Необходимо снова достигнуть познания астрального человека; тогда опять появится космология, объемлющая собой также и человека. Этим определяется второй шаг антропософии.
Религия в своем первоначальном смысле строится на переживании, благодаря которому человек чувствует себя независимым как от своей физической и эфирной сущности, обуславливающей его бытие между рождением и смертью, так и от космоса, поскольку последний соучаствует в этом чувственном бытии. Содержание этого переживания составляет подлинного духочеловека -- то, на что наше слово "Я" только еще намекает. Некогда это "Я" обозначало для человека нечто такое, что сознавало себя независимым от всякой телесности, а также независимым и от астральной сущности. Благодаря такому переживанию человек ощущал себя пребывающим в том мире, для которого мир, дающий ему тело и душу, является лишь отображением. Он чувствовал свою связь с божественным миром. Познание этого мира скрыто от чувственного наблюдения. Познание эфирного и астрального человека постепенно приводит к созерцанию этого мира. В чувственном познании человек вынужден чувствовать себя отделенным от божественного мира, к которому принадлежит его глубочайшее существо. Сверхчувственным познанием он снова связывает себя с этим миром. Тем самым сверхчувственное познание переходит в религию.
Для того, чтобы это произошло, необходимо узреть истинную сущность "Я". Но это утрачено современным познанием. Даже философы видят в "Я" лишь обобщение душевных переживаний. Но то представление о "Я", о духочеловеке, которое они таким образом получают, опровергается каждым сном, потому что во время сна содержание этого "Я" гаснет. Сознание, которому известно только такое "Я", не может познавательно вливаться в религию, ибо в нем нет ничего, что противостояло бы погашающему действию сна. Современная духовная жизнь утратила познание истинного "Я", а вместе с тем и возможность прийти от знания к религии. То, что некогда существовало как религия, черпается из традиции как нечто такое, к чему человеческое познание уже не может подойти. Таким образом, религия становится содержанием веры, которое должно быть добыто вне научных переживаний. Знание и вера становятся двумя формами переживания того, что некогда было единством.
Для того чтобы религия заняла правильное место в жизни человечества, должно быть снова достигнуто созерцательное познание истинного "Я". Современной наукой человек только в отношении его физического существа понимается как истинная действительность. Он должен быть в дальнейшем познан как эфирный, астральный и духо- или "Я"-человек, и тогда наука станет основой религиозной жизни.
Этим определяется третий шаг антропософии.
Задачей следующих докладов будет показать возможность познания эфирного человека, то есть возможность придать характер действительности философии, затем указать на познание астрального человека, то есть возможность космологии, объемлющей человека; и, наконец, привести к познанию истинного "Я", чтобы показать возможность религиозной жизни, покоящейся на основе познания.
УПРАЖНЕНИЕ ДУШИ В МЫШЛЕНИИ, ЧУВСТВОВАНИИ И ВОЛЕНИИ
Философия при своем возникновении была не такой, какой она развивается теперь. В настоящее время она представляет собой совокупность идей, которые не переживаются внутренне в душе так, чтобы осознающий себя человек чувствовал себя в них как в чем-то реальном. Поэтому ищутся всевозможные теоретические способы доказать, что философское содержание все же имеет отношение к действительности. Но таким образом приходят только к различным философским системам, о которых можно сказать, что им присуща некая относительная правильность, ибо, в сущности, основания, с помощью которых их опровергают, имеют такую же цену, как и те, с помощью которых их стремятся доказать.
В антропософии речь идет о том, что подступиться к действительности философского содержания можно не с теоретическими размышлениями, но путем выработки такого метода познания, который, с одной стороны, сходен с тем, каким в древние времена была получена философия -- а с другой стороны, при полноте сознания так же точен, как математические и естественнонаучные методы новейшего времени.
Древний метод был полубессознательным. По сравнению с тем состоянием сознания, в котором находится современный человек, когда он научно мыслит, тому древнему методу было присуще нечто полусноведческое. Это не значит, что он жил в снах, непосредственно заключающих в себе реальное содержание -- но в бодрственных снах, которые этим содержанием указывали именно на действительность. И это душевное состояние имеет не абстрактный характер современного представления, а характер образности.
Это душевное содержание должно быть снова добыто; но добыто, соответственно современному состоянию развития человечества, в полной сознательности, оно должно быть воспринято в таком же точно состоянии сознания, какое живет в научном мышлении. Антропософское исследование стремится достигнуть этого на первой ступени сверхчувственного познания, в состоянии имагинативного сознания. Оно достигается медитативной работой души, при которой всю полноту силы душевной жизни направляют на легко обозримые представления и в покое задерживаются на них. Если в течение достаточно долгого времени все снова повторять эти опыты, то в конце концов можно заметить, как душа в своем переживании становится свободной от тела. Человек познает, что все мышление обычного сознания есть только отблеск духовной деятельности, которая как таковая остается неосознанной и которая осознается благодаря тому, что она вовлекает в свое течение человеческий физический организм. Все обычное мышление обусловлено отраженной физическим организмом сверхчувственной духовной деятельностью. При этом осознается лишь то, что позволяет осознавать физический организм.
Путем медитации духовная деятельность может быть вырвана из физического организма. Тогда душа сверхчувственным образом переживает сверхчувственное.
Оно переживается душевно уже не в физическом организме, а в эфирном. Возникает представление, носящее характер образности.
В этом представлении мы имеем перед собой образ сил, которые, исходя из сверхчувственного, лежат в основе физического организма как его силы роста, а также как силы, управляющие процессом питания. Мы имеем здесь дело с действительным созерцанием жизненных сил. Это суть ступень имагинативного познания. Таким образом мы живем в эфирном человеческом организме, и нашим собственным эфирным организмом мы живем в эфирном космосе. Между эфирным телом и эфирным космосом нет такой резкой границы в смысле субъективного и объективного, как при физическом размышлении о вещах мира.
В имагинативном познании можно пережить философию как содержание действительности; и можно также создать новую философию. К действительной концепции философии можно прийти только при помощи имагинативного познания. Но когда эта философия дана, то она может быть постигнута и понята также и обычным сознанием. Ибо она говорит из имагинативного переживания в таких формах, которые исходят из духовной (эфирной) действительности и содержание действительности которых может быть сопережито затем в восприятии обычным сознанием.
Для космологии необходима более высокая познавательная деятельность. Она может быть достигнута, если расширить медитацию. Нужно развить не только интенсивный покой на определенном душевном содержании, но также и вполне сознательное пребывание в лишенном содержания душевном покое, после того как из сознания будет удалено все душевное содержание медитации. Этим достигается то, что в лишенную содержания душевную жизнь изливается духовное содержание космоса. Мы приходим к ступени инспирированного познания. Мы имеем перед собой духовный космос, подобно тому как перед органами чувств -физический. Мы достигаем созерцания в силах космоса того, что духовно происходит в процессе дыхания между человеком и космосом. В явлениях процесса дыхания и в остальных ритмических процессах человека мы находим отображение того, что в духовном существует как астральный человеческий организм. Мы приходим к созерцанию того, как этот последний существует вне земной жизни в духовном космосе и как он через зародышевую жизнь и рождение облекается в физический организм, чтобы в смерти опять оставить его. Благодаря этому познанию можно отличить наследственность, которая суть земное явление, от того, что человек приносит с собой из духовного мира.