Следующий мощный взрыв гностических идей в Европе опять оказывается связан, с одной стороны, с Востоком (резкое повышение плотности контактов с ним в эпоху Великих географических открытий и формирования колониальных империй) и, с другой стороны, с идеологическим хаосом эпохи Реформации. Именно в это время королевские и княжеские дворы, баронские замки и даже дома богатых купцов буквально наводнили разного рода маги. Идея прямого познания истины и выхода в божественный мир через посвящение в гнозис (герметический либо гностический) для протестантского сознания, полностью освобожденного от «бога на земле», не могла не приобрести особой привлекательности.
А вместе с ней в недра Реформации не могла не втягиваться, в разных формах, онтология смерти. И «охота» на ведьм и колдунов, которая захлестнула протестантскую Европу, – видимо, не была всецело на совести обезумевших церковников. Можно предположить, что она также имела вполне реальную почву в массовости «окологностических» практик с соответствующими ритуалами, включая человеческие жертвоприношения.
Но ведь опять-таки именно в это время – причем в существенной части из гностических эзотерических ритуалов (алхимических, астрологических, нумерологических и т.д.) и благодаря им – начинает массово возникать новая европейская научность. В результате сциентизм Нового времени также просто не мог не быть пропитан гностикой самого разного, в том числе правого, «смертнического» толка.
Наконец, очередной импульс гностицизма не мог не возникнуть в контексте Просвещения с его пафосом секуляризации. Именно Просвещение, резко ослабив Церковь как авторитетного врага гностических ересей и усилив сциентизм в русле основных секулярных идеологий (прежде всего, либерализма), открыло новые возможности для распространения гностических идей. В результате гностикой оказалась насыщена европейская мистическая философия (особенно германская) и литература, включая романтиков. Фраза из «Фауста» Гете «Творенье не годится никуда» – вовсе не случайно оказалась почти дословным парафразом Василида.
То, что творенье не годится никуда, особенно остро почувствовали в середине-конце XIX века, на фоне кризиса и монархической, и либерально-демократической моделей цивилизации Запада. И вовсе не случайно то, что авторов радикальных расовых теорий, предтеч нацизма Ж.Гобино и Х.Чемберлена, – многие современники считали гностиками.
И также вовсе не случайно в это время массированное обращение Европы к Востоку. Ницше с его Заратустрой лишь один из наиболее ярких примеров. И также вовсе не случайно гностическими мотивами («Человек – то, что надо преодолеть», «Дионис против Распятого») пропитана вся ницшеанская философия.
И опять-таки не случайно именно в это время на историческую арену выходит – в качестве гуманистической альтернативы монархической и либеральной политическим моделям – коммунизм.
Появление оккультного гностицизма в качестве смыслового ядра фашизма в этих условиях оказалось вполне закономерным. На фоне очевидного в конце XIX – начале ХХ века провала либерально-гуманистического проекта организации социальной жизни, в условиях начала советского коммунистического эксперимента, – попытка противопоставить коммунизму его единственного мощного мировоззренческого антагониста была практически предрешена. И воинственный ультрагностицизм фашизма, признаем, сумел продемонстрировать свою силу и свои возможности в человеческом жертвоприношении многих десятков миллионов.
То, что этот ультрагностицизм назвал своим главным врагом именно евреев – тоже, как показывают приведенные выше параллели, вовсе не случайно. Представляется, что историческая преемственность и тысячелетняя длительность европейского в цивилизационном смысле антисемитизма, раз за разом воспроизводившегося в погромных тенденциях даже в тех случаях, когда его действительно осуждала официальная Церковь, – вряд ли могла состояться без эзотерической (прежде всего элитной) ультрагностической подпитки. И здесь нельзя не отметить (хотя, конечно, эту гипотезу необходимо проверять и доказывать), что исторические европейские гонения на евреев, похоже, достаточно отчетливо коррелируют по времени с описанными выше всплесками европейского гностицизма.
В том, что касается современности, радикальный гностицизм приобретает особые позиции постольку, поскольку наиболее мощные смысловые скрепы совокупного «Запада Модерна» обрушиваются, не давая плодоносного потомства и не указуя исторической перспективы.
Если рушатся на глазах перспективы либерального мирового проекта, если христианство буквально на глазах маргинализуется, если коммунистический проект практически сдался без боя, – ультрагностицизм не может не приобрести нового дыхания и новых возможностей.
В новейшее время явно тяготеющие к правой гностике идеи тотальной греховности «дольнего» мира вообще и человека в частности, а также соответствующие мифологии и практики «выхода из зла», «поклонения злу», внеморальной игры на поле между добром и злом, – стали почти обыденной темой философствования, гуманитарной научности и культуры (в том числе масс-культуры) ХХ века.
Конечно, такие темы наиболее явно звучат у идеологов неофашизма. Но это вовсе не маргинальное явление. Замечу, например, что два кумира ХХ века – Карл Юнг и Герман Гессе – находились в весьма тесных отношениях с Мигелем Серрано и были гностиками.
Юнг писал о принципиальной полярности архетипов арийцев и евреев, считал богом новой эпохи гностического демона Абраксаса, в магических ритуалах вызывал дух Василида. Гессе написал подчеркнуто гностический роман «Демиан», где описывает путь героя от Христа к Абраксасу, которому и следует поклоняться. И Серрано восхищается «Демианом» и пишет, что именно через него почувствовал свою избраннность.
Не менее примечательно и то, что, например, скандальный российский «культовый» роман Валентина Сорокина «Голубое сало» – почти полностью выстроен на мотивах ультрагностической эзотерики.
То есть ренессанс современного оккультного гностицизма как «культуры смерти», безусловно, связан с глубоким кризисом главных миропроектных версий гуманизма как «культуры жизни». И на этом фоне гностические идеи буквально «вспухают» в ряде современных политических и идеологических течений.
Это, например, неомальтузианство, социал-дарвинизм и радикальный антигуманистический экологизм в рамках концепции «Устойчивого развития». Так, недавно с трибуны форума ООН по устойчивому развитию прозвучала такая фраза «Человечество – ядовитая плесень на теле Великой Матери-Земли» (отмечу, что вряд ли случайно здесь буквально фигурирует Великая Мать). А еще более известно очень яркое в своей категоричности высказывание, которое приписывают одному из основателей и руководителей Всемирного фонда дикой природы, принцу Филиппу Эдинбургскому: «Я хотел бы в будущей инкарнации возродиться чумной бациллой, чтобы уничтожить человечество».
В этом же русле находится и европейский так называемый «черный анархизм», для которого очень близок ультрагностический пафос разрушения всеобщего порядка. Явные гностические мотивы присутствуют в некоторых версиях антиглобализма, адресующих к возврату в «примордиальную архаику» и пропитанных антисемитским зарядом борьбы с «глобальным еврейским капиталом».
Но все эти, идеологически ущербные и наивные, современные окологностические течения – не могут не «подбираться под себя» концептуально отработанным, организационно оформленным и политически опытным, оккультным неофашизмом.
Возможность такой интеграции под скрыто-неофашистским знаменем предопределяется еще и тем, что гностицизм за последние десятилетия сумел резко расширить рамки своего присутствия в культурном, научном, политическом, морально-нормативном поле «цивилизации Запада». Он получил очень важный статус реальной массовой респектабельности или даже «модности».