При рассмотрении этих доктрин и мнений современников о них, нужно всегда иметь в виду, что экзотические культуры, вроде представленных культурами Индии и Египта, некоторым образом восприняты западными мыслителями и верующими. Они легко смешиваются, а порой элементы верований, присущие одной «нации дикарей» радостно приписываются и всем прочим. В результате представления об Индии и Египте часто оказываются похожими, хотя на самом деле эти культуры имеют совсем немного общего. Корни индийской культуры те же, что и у европейских культур, а корни египетской — в Африке и Ближнем Востоке.
Давно пришла пора покончить с былыми заблуждениями касательно этой и многих других загадок египтологии, и разрешить их в свете последних исследований, а в свете разума — переоткрыть реалии, которые они могут представлять.
Противостояние природной и неприродной религий (1990)
Мы живем в эпоху, испытывающую сильное влияние идеалов романтизма. В наше время, назвав что–то «природным» или «естественным», мы отождествляем это с «хорошим, справедливым и моральным» — ибо так сказано в Евангелии от Коробки с пшеничными хлопьями (духовного ориентира современной Америки). По большей части этот акцент на природном выполнял полезную функцию и служил главным тараном против сооружений монотеистического тоталитаризма. Но все это — не более чем предварительное оружие в борьбе за возврат к более глубокому духовному наследию. Кажется, что «Мать–Природа» может с легкостью подменить «Бога–Отца» — настолько просто, что можно заподозрить, будто «Мать–Природа» и есть «Бог–Отец», ряженый в женское платье. Точь–в–точь как в нашей культуре «Большой брат» стал «Большой сестрой» под влиянием таких фигур, как Опра и Хилари[4].
Прежде чем мы продолжим, необходимо дать определение двум важным понятиям и объяснить их синонимы. «Природное» обозначает то, что является результатом регулярных органических или механических процессов объективной вселенной. Стоит отметить, что слово natur–al («природный») происходит от формы причастия прошедшего времени латинского глагола nasci («рождаться»). Слово это, определенно, восходит к протоиндоевропейскому корню *gen–, означающему «рожать, порождать». При помощи добавления суффикса к корню с выпавшей корневой гласной в древнелатинском образуется gnâsci, и позже nâsci. В германских языках из этого корня развились слова kin (род) и king (король). Кроме того, эта основа присутствует в таких заимствованных из латыни словах, как nation (нация — люди, имеющие общих предков) и natal (натальный, связанный с рождением), native (нативный, исконный) и innate (врожденный). Все эти слова относятся к органическому или физическому родству.
Многие школы мысли не имели проблем с разграничением природного и неприродного. Древние греки хорошо понимали разницу между physis (природой) и psyche (духом). Современные немецкие академические учреждения без труда проводят четкую грань между естественными науками и интеллектуальными[5], которые мы называем «гуманитарными».
Путь правой руки, главным образом, учит тому, что эти две категории иллюзорны, и в действительности представляют одно и то же. Для Пути правой руки решение состоит в том, чтобы подчинить «иллюзорное» самосознание, или психе, «реальному» Богу, Природе или любой другой объективной модели.
Решение Пути левой руки проще. Он учит, что эти две категории, постигаемые нами как различные, именно таковыми и являются — различными. Различие является результатом существования Принципа автономного разума во Вселенной и обладания этим Даром отдельными членами человеческого рода. Решение Пути левой руки, таким образом, состоит в культивировании и развитии этого разума как обособленного и уникального качества, которым он может стать. Такое становление ведет к свободе, определяемой индивидуальностью.
В истории религии и философии мы видели множество примеров гармоничного взаимодействия природных и неприродных систем. Например, мы видим, как в Японии исконная религия предков — синтоизм — была дополнена введением порой неприродного (и определенно неисконного) буддизма. Обыкновенный японец наших дней равно и синтоист, и буддист. Обе системы выполняют определенную функцию в религиозной жизни, предоставляя современному японцу собственный набор религиозных средств. Синтоизм связывает человека с коллективом, вечной жизненной силой и энергией, текущей сквозь народ, в то время как буддизм предоставляет способ личного просветления — которое может быть достигнуто по Пути как правой, так и левой руки.