И тхеравада, и махасангхика утверждали, что существуют только происходящие явления и больше не происходящие явления, которые ещё не произвели результат. Последние существуют потому, что всё ещё выполняют свою функцию.
Однако сарвастивада согласилась с махасангхикой в том, что архаты имеют ограничения – следы тревожащих эмоций.
В 190 г. до н.э. от тхеравады также отделилась школа дхармагупта.
Дхармагупта соглашалась с тхеравадой в том, что архаты не имеют тревожащих эмоций.
Однако, подобно махасангхике, дхармагупта склонялась к возвышению будды. Она утверждала, что совершать подношения буддам важнее, чем монахам, и особо подчёркивала важность подношений ступам – сооружениям, содержащим реликвии будд.
Дхармагупта добавила четвёртую корзину учения, «Корзину дхарани». «Дхарани» (gzungs) в переводе с санскрита означает «сила удержания», в переводе с тибетского – «жизненные методы». Это религиозные санскритские формулы, которые при напевании помогают практикующему помнить слова и значение Дхармы, таким образом поддерживая положительные явления и избавляя от отрицательных явлений. Развитие дхарани отражало религиозный дух того времени, который ознаменовался появлением индийского классического текста «Бхагават Гита».
Школа дхармагупты распространилась до современного Пакистана, Афганистана, Ирана, Центральной Азии и Китая. Китайцы приняли версию обетов монахов и монахинь дхармагупты. Спустя много веков этот вариант монашеских правил дисциплины был передан в Корею, Японию и Вьетнам.
Четвёртый буддийский собор
Школы тхеравада и сарвастивада проводили собственные четвертые соборы.
Школа тхеравада проводила четвертый собор в 29 г. до н.э. в Шри-Ланке, под покровительством царя Ваттагамани. Махараккхита и пятьсот старейшин тхеравады в присутствии различных групп, отделившихся от тхеравады из-за различий в трактовке слов Будды, встретились для декламации и записи слов Будды, чтобы сохранить их подлинность. Учения Будды были впервые выражены в письменной форме, и на этом соборе они были представлены на языке пали. Эта версия «Трёх корзин учения», «Типитака», известна как «Палийский канон». Однако другие школы хинаяны продолжили передавать учения в устной форме.
Внутри школы сарвастивады постепенно возникали различные трактовки учений. Первой появилась школа вайбхашика. Затем, около 50 г. до н.э., развилась саутрантика. Их точка зрения на многие положения абхидхармы была различной.
Тем временем, в связи с вторжением из центральной Азии народа юэчжи близились значительные перемены в политической обстановке северной Индии, Кашмире и Афганистане. Юэчжи были индоевропейским народом, первоначально жившим в Восточном Туркестане. В конце II века до н.э., завоевав обширную область к западу и затем к югу, они в итоге основали династию Кушан, которая просуществовала до 226 г н.э. В лучшие времена Кушанская империя простиралась от современного Таджикистана, Узбекистана, Афганистана и Пакистана, через Кашмир и северо-западную Индию до середины Северной Индии и Центральной Индии. Так как эта династия соединила Великий шёлковый путь с морскими портами в устье реки Инд, буддизм оказался открыт для многих иностранных влияний. Подобным образом, благодаря связям с иностранной культурой, буддизм пришел в Китай.
Самым знаменитым правителем Кушана был царь Канишка, который согласно одним источникам правил с 78 по 102 гг. н.э., а по другим – с 127 по 147 гг. н.э. В любом случае школа сарвастивада провела свой четвёртый собор во времена его правления, либо в столице империи – Пурушапуре (современный Пешавар), либо в кашмирском Шринагаре. Собор отверг абхидхарму саутрантики и составил свою абхидхарму – «Великий комментарий» (санскр. махавибхаша). Собор также руководил переводом с пракрита на санскрит версии «Трёх корзин учения» сарвастивады и записью этих санскритских текстов.
Между IV и V веками н.э. школа муласарвастивада отделилась от основного потока сарвастивады вайбхашики в Кашмире. В конце VIII века н.э. тибетцы заимствовали её версию монашеских правил дисциплины. Впоследствии она распространилась от Тибета до Монголии, а также в Бурятию, Калмыкию и некоторые тюркские регионы России.