Самадхи не является каким-то постоянством. Указывается, что это последовательность психологических состояний, "которые становятся все более и более простыми, пока не завершаются в бессознательности. Асампраджнята самадхи — это сосредоточение, не имеющее формы мысли (читтавритти), хотя скрытые впечатления могут и оставаться. В сампраджнята самадхи существует ясное осознавание объекта, изображаемого как нечто отличное от субъекта, тогда как в асампраджняте это различие исчезает".
Известны различные классификации видов самадхи, причем одни и те же пограничные состояния в разных школах обозначаются разными терминами. Но общим для всех является деление на два вида: с частичным сохранением ego и самосознания — сампраджнята или савикальпи самадхи и без него — асампраджнята или нирвикальпи самадхи. Последнее является наивысшим состоянием, при котором ego или ахамкара полностью растворяется в Абсолюте. Утверждается, что в нирвикальпи самадхи джива может пробыть только 21 день, после чего тело умирает, а душа, освободившись от оков кармы, сливается с Абсолютом.
Однако некоторые выдающиеся йогины, выйдя из состояния нирвикальпи самадхи, остаются в физическом мире, но с полностью преображенным сознанием. У них нет грубого ego, и они не чувствуют себя делателями, но действуют благодаря остаткам своей кармы во благо других. Такое состояние называется сахаджа самадхи (естественное самадхи). Примерами являются Рамакришна Парамаханса и Рамана Махарши, хотя они достигли высшего просветления другими путями. И это не удивительно — конечное состояние у всех марг, то есть у всех путей, одно и то же. Это — высшая Реальность, Абсолют.
Остается только выяснить, насколько раджа-йога эффективна и людям какого типа она предпочтительна. Об эффективности Радхакришнан говорит так: "Метод йоги очень трудный, включает контроль над умом (манониграха), причем настолько трудный, что Гаудапада сравнивает этот метод с усилием отдельного человека, занятого вычерпыванием воды капля по капле из океана через соломинку из травы куша. Тем не менее ум не должен прекращать своих попыток до тех пор, пока не будет достигнуто наивысшее блаженство" [3].
Хатха-йога, в сущности являющаяся системой физической культуры (если исключить т. н. "пробуждение" Кундалини и связанные с этим садханы), не только для нас приемлема, но и желательна. Измождение тел нашими аскетами для т. н. "истончения крови" ведет к немочи и, зачастую, к малой продолжительности жизни. И это при прокламируемом в Православии, в отличие от монофизитства, понимании важности тела для духа. Как следствие — невозможность достижения полного духовного совершенства.
На начальной стадии (первые четыре ступени) этот вид йоги состоит в тренировках. На заключительных — это созерцание, т. е. работа с умом в широком смысле этого слова. Поэтому можно предположить, что эта йога подходит для людей рационально-волевого типа, мало интересующихся семантической стороной духовных поисков.
1.3 Кундалини-йога
Эту йогу, как и лайя-йогу, принято относить к тантрическим типам йоги, называемым также шактизмом (шакти — сила, энергия; творческая сила божества). Е.А.Торчинов указывает: "Тантра" — просто название типа текстов, в которых может и не быть ничего собственно "тантрического". Мы уже касались этого вопроса, говоря об индуистском тантризме, но считаем нужным повторить еще раз. Как слово "сутра", обозначавшее канонические тексты Хинаяны и Махаяны, имеет значение "основа ткани", так и слово "тантра" означает всего лишь нить, на которую нечто (бусы, четки) нанизываются; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем" [14].
В отличие от бхакти-йоги, по преимуществу связанной с вишнуизмом, тантрическая психотехника развивалась практически исключительно в рамках шиваизма. Согласно теологии шиваизма, бог Шива почитается как творец, разрушитель и вседержитель всех миров. Однако, будучи духом, он абсолютно пассивен, поскольку в противном случае он оказался бы сам вовлеченным в сансару в качестве субъекта кармы. Поэтому предполагается наличие некоей божественной силы, шакти, которая не тождественна Шиве и не отлична от него (здесь возникает аналогия с божественными энергиями, введенными в исихазм Григорием Паламой). Без шакти Шива абсолютно пассивен и ни на что не способен: "Когда Шива объединен с шакти, он способен творить. Без нее же он не способен даже пошевелить пальцем".