Наконец, как относиться к перевоплощению, если эмпирическое "я" исчезает и остается только глубинное "я", оно же ego. Воспринимается ли оно в этой жизни и поэтому можем ли мы творимое нами относить к жизни следующей? Будем исходить из утверждения Р.Махарши, что реально существует только один субъект — Атман. Но он для нас закрыт покрывалом майи. Как эмпирическое "я", так и глубинное — это объекты. Следовательно, мы всегда воспринимаем себя, хотя и в искаженном виде. Собственно, это и является исходным пунктом адвайта-веданты Шанкары. Поэтому перевоплощение реально, как реален Атман, хотя тот, кто перевоплощается — это не тот, кто умирает.
Такое представление о посмертной судьбе индивида, как ни странно, почти совпадает с мнением атеистов. Да, личность исчезает и никогда больше не появится. Но сохраняются все ее приобретения — как хорошие, так и плохие, и они обусловят судьбу новой личности в следующей жизни. Еще одна иллюстрация закона отрицания отрицания: нигилизм атеизма — тезис, вера в бессмертие души, понимаемой как личность — антитезис, а исчезновение старого "я" и возникновение новой личности на основе остающегося в виджнянамайе ego — снятие.
Эта истина неприемлема для тех, кто привязан к телу, кто отождествляет себя с телом. Для них отказ от тела равнозначен отказу от себя. Но это и есть ego-изм. Такие люди не годятся для поиска Абсолютной Истины.
Известно, что Православная церковь категорически не приемлет доктрину переселения душ, несмотря на сомнительность ее анафематствования на V Вселенском соборе 553 года [43]. Считается, что эта доктрина — изобретение лукавого, направленное на ослабление ревности спасающих свои души, т. к. если есть не одна жизнь, а много, то можно особенно и не стараться. Такая позиция основывается на ложном понимании перевоплощения — как переселения личностей, а не глубинного ego с перенесением духовных приобретений (или потерь) в следующие жизни при исчезновении личности. Вот какие аргументы против перевоплощения приводит профессор Московской духовной академии А.И.Осипов, один из самых авторитетных богословов РПЦ [44]:
"Во-первых, если бы перевоплощение было законом нашего бытия, то у каждого человека была бы и какая-то память о предыдущих состояниях. В противном случае обессмысливается основной аргумент данной теории о необходимости многократных воплощений личности, чтобы она могла предпринять усилия с целью полного очищения от грехов.
Во-вторых, нет фактов, подтверждающих ее. Редчайшие случаи так называемых "воспоминаний" своих предшествующих воплощений имеют совсем иную природу, они являются естественными следствиями:
— или постороннего внушения, в том числе и телепатического характера, или непроизвольного самовнушения, которым особенно легко поддаются люди так называемого медиумического склада (прежде всего дети, женщины);
— или определенных психических заболеваний, когда больной может "вспомнить" себя кем угодно;
— или прямых демонических воздействий, нередко проявляющихся в очевидном для всех бесновании;
— или проявления т. н. генетической памяти, которая при некоторых условиях может воспроизводить в сознании впечатления и переживания предков, воспринимаемых человеком как свои собственные".
По первому возражению очевидно, что проф. Осипов ошибочно отождествляет душу с личностью. Личность — это сознание своего эмпирического "я" в совокупности с памятью обо всем, что связано с его нынешней жизнью. Душа — это глубинное ego, именуемое индусами виджняна-майя коша, или оболочка знания. Ее функции — различение истины и лжи, и решимость, т. е. волевые действия индивида. Глубинное ego может без помех восприниматься каждым индивидом, когда потеряна память обо всем, и, в первую очередь, о своей личности. В таком состоянии, как свидетельствует медицина, человек осознает свое "я", понимает, что он "есмь". И способен отличать одно от другого и "волить", т. е. желать и действовать. Глубинное ego, как уже указывалось, со смертью не исчезает, а является той нитью, на которую нанизываются бусинки всех дел, хороших и плохих. Которые и предопределяют будущую судьбу. Потому и нужны многократные воплощения, что за одну жизнь невозможно добиться такого духовного совершенства, при котором становится возможным теозис. Совершенствуя карму из жизни в жизнь, не личность, но душа постепенно приближается к Богу.