Главное — это отказ от самого ценного, что есть у интеллектуала — от его способности постижения истин посредством мышления. Требуется не рассуждать, а только верить и молиться. "Высокоумие" почитается за грех. Вот это уже совершенно неприемлемо. Интеллектуал всю жизнь тренирует свои мыслительные способности, накапливает знания, и вот — все это лишнее, и даже вредное. Нужно все это отбросить и стать как дитя малое. Но здесь возникает подозрение, что такое деяние равносильно закапыванию своего таланта в землю. Что для интеллектуала это грех. Что он должен использовать свои способности, несомненно являющиеся если не духовными, то наверняка душевными ценностями, обретенными трудами многих предшествующих жизней, для постижения всех, в том числе и метафизических истин.
Имеет большое значение и не внушаемость интеллектуалов, из-за чего главный "инструмент" подвижников эмоционального типаб- молитва, у них плохо идет. Из-за этого и обрядовая сторона религии вызывает у них не эмоциональный подъем, а только досаду. Каждения, поклоны, песнопения и многократные повторения одних и тех же славословий кажутся им бессмыслицей. Тогда что же делать людям интеллектуального типа? Неужели они прокляты и обречены на вечную погибель, т. к. "сами не хотят", не хотят приобщиться к сокровищам веры? Каким путем идти им?
Очевидно, путем джняны. Этот путь для них естественен и органичен, и, рано или поздно, но приведет к постижению абсолютной Истины. В которой и спасение, ибо "Истина сделает вас свободными" [Ин. 8:32]. Путь этот состоит в постижении метафизических истин вначале дискурсивным мышлением, до того предела, где еще работает виджняна. Это, как вариант, усвоение "Краткого курса теоретической метафизики" с целью развития метафизической интуиции, т. е. понимания семантически невыразимых смыслов. Понимание дает веру [4], а вера трансформируется в действие, в карму. Что и является двигателем духовного роста.
Интеллектуал должен идти от самого простого, обыденного миросозерцания, которое считается материализмом, и во что многие истово верят, к пониманию того, что в действительности это наивный реализм. Материализм на самом деле — это весьма эксцентричная доктрина, принципиально недоказуемая, в которую могут верить только те, кому это выгодно по причинам, не имеющим отношения к онтологии.
Далее следует заняться позитивизмом, чтобы избавиться от обычных эпистемологических заблуждений, главное из которых — способность рассудка, или ума, или дискурсивного мышления, что, в сущности, одно и то же, постигать трансцендентное. Попутно повысить культуру своего мышления, научившись избегать тех логических ловушек, которыми изобилуют околометафизические доктрины, а также получить возможность использования процедур верификации и фальсификации при анализе этих доктрин.
Следующая ступень в познании метафизики — идеализм. Здесь нужно глубоко осознать вклад Беркли в избавление от иллюзий профанного мышления. Нужно осознать, что мы имеем дело не с объектами внешнего мира, а с объектами своего ума. Что т. н. "внешний мир" сам является только мыслеобразом сознания, что нет никаких доказательств того, что вне ума еще что-то существует. Это порождает проблему солипсизма, от которой нас избавляет абсолютный идеализм.
Главный результат абсолютного идеализма — понимание того, что все, с чем мы имеем дело в этой жизни — только видимость. Но не реальность, которая, тем не менее, есть, и без которой видимости быть не может. Это понимание дается изучением работы Ф.Брэдли, довольно трудной и, возможно, даже нудной. Но стоящей потраченных на нее усилий. И, наконец, вершина теоретической метафизики — адвайта-веданта Шанкары. Система, дающая максимально возможное приближение к трансцендентной истине и создающей надежный теоретический фундамент для практической метафизики. Ибо, как уже указывалось, для выхода за пределы эмпирического мира нужны иные средства познания — не дискурсивное мышление, а йога в широком смысле этого термина. Поскольку теоретическая метафизика — это джняна, то далее, казалось бы, все просто — для практики нужно переходить к атма-вичаре Раманы Махарши. К прямому пути познания своей сущности, своего "Я", которое тождественно Абсолюту. Но не тут-то было. Вичара предполагает нравственное совершенство подвижника, его готовность к решению метафизической проблемы. Но все ли обладают такой готовностью? Шанкара составил перечень требований, которым должен удовлетворять всякий, кто решил заняться метафизикой [3]: