Путь эмоционалов — это путь веры и любви, это бхакти. Чтобы любить не нужно иметь много знаний и не нужно усиленно мыслить. Достаточно веры, а она, при правильном воспитании, закладывается еще в детстве. Не критичность мышления позволяет эмоционалам не обращать внимания на многие несуразности, накопившиеся за многие века в принципиально консервативном христианстве. Эти несуразности не мешают им любить Бога, ибо только Он является единственной целью верующего, а все остальное — это временные строительные леса, которые уберутся, когда здание будет выстроено.
Это путь хорош для так называемых "простецов", не обладающих особенными способностями к интеллектуальному анализу, и не нуждающихся в нем. Как правило, такие люди происходят из т. н. "простых" и бедных семей, не имеющих возможности дать своим детям хорошее образование. Например: "Старец Иосиф с мирской точки зрения был малограмотным — он окончил всего два класса начальной школы. Однако он был премудрым в вещах божественных, Богонаученным. Университет пустыни научил его тому, в чем мы нуждаемся, более всего, — вещам небесным" [37]. Также и Паисий Святогорец, который начальную школу закончил неплохо, однако дальше учиться не смог из-за бедности. Подражая Христу, он стал учиться плотницкому ремеслу [48]. Пр. Силуан Афонский "…был малограмотный, в детстве ходил в сельскую школу только "две зимы", но от постоянного чтения и слышания в церкви Священного Писания и великих творений святых отцов он очень развился и производил впечатление начитанного в монашеском отношении человека" [17]. И наш подвижник, уже почивший схиархимандрит Кирилл Старобельский, будучи из очень бедной семьи, начинал свою трудовую жизнь токарем. Однако впоследствии успешно закончил семинарию, духовную академию и защитил кандидатскую диссертацию [49]. Тем не менее, всегда говорил: "Я приближаюсь к Богу простотой".
Т. о. недостаточная обученность мирским наукам не является препятствием для духовного развития эмоционалов. Более того, со временем, по мере совершенствования в молитве, они могут обгонять интеллектуалов, застревающих на стадии очищения.
Что может дать метафизическая практика иных конфессий для православных подвижников? В идеологическом плане мало что, т. к. это совершенно разные подходы к действительности. Даже Первая благородная истина, которая вроде бы может помочь отречению от мирского, не нужна, поскольку христианство и так трактует жизнь как юдоль страданий. Иосиф-исихаст говорил: "Мирские люди любят мир, потому что не познали еще его горечи. Они еще слепы в душе и не видят, что скрывается внутри этой временной радости. Не пришел еще к ним свет разума, не воссиял еще день спасения"[15]. Т. е. это тоже, о чем говорит Первая благородная истина.
Что касается технических приемов в исихазме, то они предназначены только для концентрации внимания и не являются сущностью исихазма. Поэтому если и возможно применение некоторых упражнений йоги, например упражнение внимательного взгляда тратака, для усиления способности концентрации внимания, то это не существенно. В православной аскетике и так есть все необходимое. Кроме старцев, которые теперь большая редкость. А старец действительно необходим для эффективного движения к Богу. Старец — это не только правильный совет в каждом конкретном случае, который невозможно почерпнуть из святоотеческой литературы. Это также дисциплинирующий фактор, поскольку не всегда хватает своей силы воли для подвижничества. Но это еще и некое благотворное "телепатическое" влияние сознания старца на своих послушников. По пословице "с кем поведешься, от того и наберешься". Последнее не выдумка. В Индии многие гуру, и в том числе Рамана Махарши, практиковали передачу своего состояния ученикам их физическим присутствием возле учителя в безмолвии. Это так называемый сат-санг, буквально означающее "связь с бытием" [25].
Важным является вопрос об отношении к визуализации божественных объектов. Пр. Силуану Афонскому на литургии явился сам Христос [2], о. Иосиф-исихаст в экстазе созерцал град божий из золота и драгоценных камней и т. д. И это притом, что Православие, в отличие от католицизма, негативно относится к чувственному представлению сверхъестественного, считая это прелестью. Но рассматриваемые восприятия являлись не чувственными, а сверхчувственными, возникавшими в состоянии экстаза. Преподобные все это зрели "духовными очами" и поэтому никакого противоречия нет.