И далее: "Реализация (т. е. постижение своей истинной, реальной природы, авт.) не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль "я еще не реализован". Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезнет, остается только Атман, так же как для освобождение места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне".
Но если "Я" всегда есть и Оно является Сознанием, таким же, как и сознание каждого, то почему каждый не сознает себя Атманом? Бхагаван говорит: "Ваше теперешнее знание обусловлено ego и является только относительным, требующим субъекта и объекта, тогда как знание Атмана — абсолютное и не нуждается в объекте … Атман всегда присутствует. Каждый человек хочет познать Себя, Атман. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть Атмана как нечто новое, но Он — вечен и остается таким все время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не свет, и не темнота. Он — только то, что Он есть. Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет "Я есмь то Я есмь"… Атман — это Бытие, но отличное от реального и нереального. Он — Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его вообще можно определить? Он есть просто Бытие".
Если Атман есть Реальность, то почему же Махарши говорит, что Он реален и нереален? Что он отличен от сознающего и не сознающего? Ответ состоит в указании на двойственность нашего восприятия мира, которой нет в Реальности: "Так как Атман реален, ибо охватывает все, то не оставляет места для включающих двойственность вопросов о Его реальности или не реальности. Поэтому Его и называют отличным от реального и не реального. Точно так же, хотя Он и есть Сознание, но поскольку Ему нечего узнавать или некому делать Себя известным, то говорят, что Он отличен от сознающего и не сознающего. Сат-Чит-Ананда показывает, что Высочайшее это не асат (отличающееся от Бытия), не ачит (отличающееся от Сознания), и не ананда (отличающееся от Блаженства), и так как мы пребываем в феноменальном мире, то говорим об Атмане как о Сат-Чит-Ананде". Хотя в мире действительности, т. е. в RII, Он невыразим. "Если мы говорим о познании Атмана, то здесь должны быть два "Я" — одно познающее, другое познаваемое, и процесс познания. Состояние же, именуемое Реализацией, — это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или становление чем-либо. Осознавший является Тем, которое одно. Есть и всегда было. Он не может описать это состояние, а может только Быть им. Конечно, мы несколько вольно называем это Самореализацией, ибо предпочли бы более точный термин. Как сделать реальным То, которое одно и реально?" [25].
Кратко свою онтологию Махарши излагал следующим образом: "Мир не существует без тела, тело никогда не существует вне ума, ум никогда не может существовать без Сознания, а Сознание неотъемлемо от Реальности". Собственно, это квинтэссенция абсолютного идеализма. "Для мудреца, познавшего Атман путем погружения в себя, нет ничего для познания, кроме Атмана. Потому что уничтожено ego, отождествляющее форму тела с Я, и он (Мудрец) является бесформенным Бытием-Сознанием. Джняни (осознавший Себя) знает, что он — Атман и что ничего — ни тела, ни чего-либо еще — не существует. Есть ли для него разница в наличии или отсутствии тела? Неправильно говорить о Реализации. Что здесь должно быть реализовано? Реальность такова, какова Она всегда. Мы не творим что-либо новое и не достигаем того, чего не имели ранее … нам нужно просто удалить все многолетние самскары (остаточные склонности), лежащие в нас. Когда они будут полностью отброшены, останется только сияние Атмана".
И еще: "Освобождение — наша истинная природа. Мы уже То. Сам факт жажды Освобождение доказывает, что свобода от всех ограничений всегда присуща нам. Ее не надо заново обретать. Требуется только отбросить ложное представление о нашей связанности, и тогда не будет никаких желаний и мыслей. До тех пор, пока человек желает Освобождения, он находится в рабстве". С этим не поспоришь.
А как же с постижением Брахмана? Почему Махарши говорит только об Атмане? Потому, что постижение Атмана является одновременно и постижением объективного аспекта Реальности, Брахмана, и даже отождествления с Ним. Рамакришна в образной форме говорил об этом так: "Человек, добравшийся до Калькутты, имеет возможность увидеть и музеи, и Майдан, и другие места — все дело в том, чтобы добраться до Калькутты". Т. е. до Реальности.