Пранаяма (санскр. остановка дыхания) — управление праной с помощью дыхательных упражнений. То есть пранаяма — это техника сознательного управления дыханием, которая направлена на очистку "тонкого тела" (сукшма шарира) и нади (каналы, по которым течет прана) от "загрязнений".
Прана (жизненная энергия) — специфически индийское понятие, не имеющее адекватных аналогов в европейской физиологии. Считается, что объяснить, что такое прана, также трудно, как и объяснить Бога. Прана в теле индивида является частью космического дыхания, это первооснова всех энергий. Управляя своим дыханием, йогин контролирует прану, что ведет к контролю ума.
Прана одна, но поскольку она выполняет множество функций в организме, то в соответствии с ними она принимает различные наименования: Прана, Апана, Самана, Удана и Вьяна. Прана контролирует дыхание и впитывает жизненную энергию из воздуха. Апана движется в нижней части брюшной полости и обеспечивает выделение мочи, семени и фекалий. Самана поддерживает пищеварение и гармоничное функционирование органов брюшной полости. Указывается, что самана интегрирует в единое целое грубое, физическое тело человека (стула шарира). Удана, действующая в области горла, контролирует голосовые связки, прием пищи и воздуха. Вьяна заполняет по все тело и распределяет энергию, извлекаемую из пищи и воздуха, по кровеносным сосудам и нервным волокнам. Прана есть в воздухе, но это не кислород. Она есть в пище, воде и солнечном свете — но это не белки и углеводы, не тепло и не электромагнитные волны. Все это — только способы переноса праны.
Считается, что контролируя прану, можно эффективно управлять всеми функциями организма и, в то же время, осуществлять контроль над умом — управлять течением мыслей.
Пранаяма — искусство, включающее различные виды дыхания, из которых основой всего является т. н. полное йоговское дыхание. Оно состоит из длительного, непрерывного вдоха (пурака), выдоха (речака) и задержки дыхания (кумбхака). Пурака стимулирует организм, речака удаляет продукты обмена и токсины, кумбхака распределяет энергию по всему телу. Подробно обо всем этом говорится, в частности, в [12].
Практика пранаямы не менее, а даже более опасна, чем практика асан. Чрезмерным усердием можно повредить легкие; непонимание принципов движения праны, бездумное использование дыхательных упражнение, бандх и мудр, может привести к инсульту. Поэтому людям, имеющим проблемы с сердечнососудистой системой, нужно быть особенно осторожными.
До пранаямы включительно раджа-йога и Кундалини-йога [13] практически не отличаются. После этой стадии это совсем разные йоги. Кундалини-йога состоит в подъеме праны по сушумне от чакры к чакре: от муладхары к свадхиштхане, от нее — к анахате, далее — к вишуддхе, аджне и, наконец, к сахасраре. Для этого используются различные пранаямы, бандхи и мудры [12]. Говорится, что прохождение каждой из чакр сопровождается появлением сверхъестественных способностей, искушающих йогинов. И только отказ от них, сосредоточение на конечной цели, достижении сахасрары, ведет к состоянию самадхи и, одновременно, к постижению высшей и абсолютной Истины. Ибо конечная цель одинакова для всех, несмотря на различие путей, к ней ведущих.
Психотехника последних четырех ступеней аштанга-йоги: пратьяхары, дхараны, дхианы и самадхи, относящихся к раджа-йоге, иная.
Пратьяхара (санскр. противостоять возвращению) — в раджа-йоге имеет значение отказа от восприятия внешних раздражителей органами чувств. Каждый человек непрерывно получает импульсы из внешнего мира через органы чувств, которые держат ум в постоянном волнении. Они направляют его вовне, экстравертируют. Пратьяхара направлена на отказ от получения чувственных данных, на сосредоточении во внутреннем мире. "Пратьяхара, или лишение чувств их естественного внешнего функционирования, соответствует в современной психологии процессу сосредоточенности на самом себе. Рассудок должен быть радикальным образом лишен всех впечатлений извне. Псалмист говорил: "Будь спокойным и познай". Дисциплина требует от нас устранять изменчивые побуждения и навязчивые идеи. Мы должны достичь состояния, охарактеризованного св. Иоанном Крестителем как помрачнение чувств. Каждому, кто ищет истину, предлагается построить монашескую келью в своем сердце и удаляться в нее каждый день" [3].