В пратьяхаре разрывается связь между органами восприятия и умом. Но пратьяхара — это не сон; органы чувств сохраняют свою способность реагировать на внешние раздражители. Но эти раздражения не воспринимаются умом.
В отличие от предыдущих стадий йоги, описание пратьяхары в мистической литературе достаточно туманно. В "Йога сутре" [7] говорится: "При отсутствии связи со своими объектами органы чувств следуют внутренней форме сознания — это пратьяхара. Благодаря этому полностью подчиняются органы чувств". И это все.
Также скупо освещаются способы ее достижения. Конечно, приводится множество упражнений, ведущих к этому состоянию. Но нет указания того, как это происходит. Возможно, что такого указания и не может быть. Чем ближе к высшему состоянию, к самадхи, тем в меньшей степени переход к нему зависит от воли человека. Человек может стараться, выполняя различные упражнения (садханы), но результат приходит неизвестно откуда. Если приходит.
Пратьяхара — это не просто способность отключать органы чувств для последующей концентрации внимания на внутреннем мире. На своей высшей стадии это почти полное отключение от внешнего мира. Внезапно возникает впечатление ухода внешнего мира куда-то на периферию сознания. Все, что в нем происходит, воспринимается, но каким-то отдаленным, внешним. Тогда как "я", внутренний мир, заполняют все сознание и воспринимаются намного четче, чем в обычном состоянии. Адекватно описать это состояние трудно. Чтобы его понять, это нужно пережить. Однако ясно, что в данном состоянии возможность концентрации внимания на духовном максимальна. Что и требуется.
Это состояние похоже на самогипноз. Впрочем, Вивекананда так и считает: "Пратьяхара — это гипноз, который проделывает сам ученик на самом себе. Это трудно, нужна тренировка. Но лишь сам человек властен над самим собой — и это шаг к свободе".
Указывается, что к пратьяхаре следует приступать только после овладения всеми предыдущими ступенями йоги. Иначе просто ничего не будет получаться.
Занятия должны проводиться в изолированном помещении, куда не проникают ни звуки, ни свет. Лучше всего — в сурдокамере. Должны создаваться условия для "голодания" всех пяти органов чувств. Поэтому так важна мауна (молчание). Вероятно, эти требования нужно соблюдать всем, кто находится на высших ступенях подвижничества. Недаром многие христианские подвижники принимали обет молчания и молились в пещерах.
Основой пратьяхары является пранаяма. Полное ритмическое дыхание способствует контролю за чувствами. При этом важно наблюдать за дыханием, чувствовать, как воздух проходит по трахее и бронхам в легкие. Наблюдение за процессом дыхания успокаивает сердечную деятельность и мышление, помогает контролировать мысли. О важности наблюдения за дыханием говорил и Будда в "Анапанасати сутте".
Но это только подготовка к пратьяхаре. Сама тренировка заключаются в выполнении определенных упражнений, которые приводят к возникновению состояния пратьяхары. Например:
1. В удобной позе, в уединении, в тихой обстановке расслабить мышцы и освободиться от внешних посторонних влияний. Позволить разуму блуждать некоторое время и утратить свое напряжение. Кидаясь вначале в разные стороны, он наконец успокоится и начнет выполнять наши приказы. Вивекананда говорит: "Наблюдайте за разумом, следите за тем, что он думает. Если вы взглянете мысли прямо в глаза, она остановится. Но не старайтесь остановить мысль, будьте только свидетелем. Постепенно мы начнем ощущать появление мыслей даже раньше, чем они начнут приобретать форму, и мы узнаем, как они зарождаются, и будем знать о том, что мы собираемся думать так же, как на физическом плане мы можем посмотреть в окно и увидеть того, кто идет к нам. Эта стадия достигается, когда мы научимся отделять самих себя от разума (объективировать разум, авт.) и видеть себя и мысли как нечто совсем отстраненное. Не позволяйте мыслям овладеть вами: стойте в стороне, и они замрут совсем". Это упражнение потребует немалого времени, но с каждой попыткой требуемое будет достигаться быстрее и легче.