Именно так богдо Цонкапа достиг правильного понимания (прямого постижения) Пустоты. Чтобы постигнуть Пустоту, он просил наставления у разных учителей, но они давали противоречивые наставления. Лишь от Учителя Рендавы он получил высокие знания, которые так долго искал. Тем не менее он чувствовал неполноту понимания Пустоты и стал заниматься практикой созерцания Манджушри. В результате он лицезрел самого Манджушри, который дал полные наставления по Пустотности, но и это не принесло большей пользы, чем простое прочтение текста. Тогда Бодхисаттва Манджушри сказал Цонкапе, что для постижения Пустоты ему не хватает благих заслуг, что ему следует выполнять практики накопления и очищения: обращаться с горячей мольбой к Учителю и совершать другие благие деяния, накапливающие заслуги, выполнять практики очищения от проступков, используя все четыре элемента устранения греховности, и тогда, лишь однажды изучив коренной текст Мадхьямики, он сможет достичь прямого постижения Пустоты.
Получив такие наставления от Бодхисаттвы Манджушри, богдо Цонкапа созерцал Учителя в образе Манджушри и делал ему всевозможные подношения. Он не был богат, и у него не было средств подносить много драгоценностей в мандале, да и кольца мандалы были сделаны из обычного камня, но богдо Цонкапа строил мандалу из всего лучшего, что у него было. Он подносил мандалу так много, что стер запястье до костей. Так он практиковал накопление и очищение изо дня в день. Однажды ему во сне явился Буддхапалита, написавший комментарий к основной работе Нагарджуны и дал наставления по Мадхьямике. На следующий день какой-то монах дал богдо Цонкапе текст Мадхьямики, он раскрыл его и случайно попал как раз в то место, которое во сне ему разъяснял Буддхапалита. Этот текст полностью соответствовал наставлениям Буддхапалиты. Увидев это, богдо Цонкапа сразу же достиг неконцептуального понимания Пустоты.
Шаматха — это состояние полной подвластности, легкости тела и ума, когда ум прочно, без блужданий и усилий держится на объекте созерцания — это результат выполнения закрепляющей медитации. Для практики проникающей мудрости нужно также достичь состояния Шаматхи. Но не только. Выполнение практики Випашьяны означает выполнение Шаматхи через созерцание, закрепляющее сознание на объекте и одновременную аналитическую медитацию об объекте созерцания — Пустотности. Так порождается особая подвластность тела и сознания. Особая мудрость, зарождающаяся от нее, называется Випашьяной.
В практике Шаматхи объект созерцания — Будда Шакьямуни находится перед нами на уровне пупка, а в практике Випашьяны объектом созерцания является Пустота: «дхармы и индивиды не истинны в абсолютном смысле» — на такой мысли нужно сосредоточиться. Если уверенность в этом ослабевает, нужно заново осмыслить сущность Пустоты.
Другими словами, объектом созерцания является бессамостность. Бессамостность — это отсутствие самосущего, самодостаточного, самоопределенного «я» у индивидов и дхарм. Таким образом, есть два понятия бессамостности: бессамостность дхарм и бессамостность индивида.
О сущности Пустоты
Рассмотрение практики проникающей мудрости подразделяется на следующие этапы:
1. Объяснение понятия бессамостности индивида.
2. Объяснение понятия бессамостности дхарм.
3. Зарождение Проникающей мудрости.
Бессамостность индивида
Бессамостность индивида постигается при двух видах созерцания:
1) созерцание Пустотности «подобной пространству», (в период) погружения в трансовое состояние — самахита;
2) созерцание Пустотности, «подобной иллюзии», (в период) «послеобретения».
Созерцание Пустотности, «подобной пространству»
Здесь имеются четыре предмета установления:
1. Установление отрицаемого.
2. Установление областей возможного существования «я».
3. Установление несуществования «я» в истинном единстве с совокупностями индивида.
4. Установление несуществования «я» вне совокупностей индивида.