Все явления Сансары — живые существа и места их обитания являются Истиной страданий. Места обитания живых существ от «Вершины мира» до ада Авичи — это внешние формы страданий. Приобретенные оскверненные скандхи — внутренние формы страданий.
Есть дхармы, помогающие выйти из Сансары. Это элементы Пути к достижению Нирваны, состояния Просветления, Всеведения. Элементами Пути являются этапы Снаряжения, Применения, Видения, Созерцания, Неучения и т.д. — все, что помогает накапливать два вида собраний: благих заслуг и мудрости.
В период «послеобретения» нужно учиться все явления видеть в причинно-следственной связи, посредством чего легко будет обнаруживать их обманчивую сущность, недействительность. Хорошее понимание этого позволит пребывать на срединном пути, лишенном двух крайностей. Благодаря такой аналитической практике достигается подвластность тела и ума и прочное удерживание ума на объекте созерцания.
Блаженный этап пребывания в равностном состоянии ума называется Випашьяна — особое видение. Достигнув Безмятежности ума (Шаматха), и не достигнув Випашьяны, невозможно на длительный срок запоминать объекты аналитической медитации. При такой же аналитической практике (при практике Випашьяны) работает мудрость, постигающая по отдельности. Без реализации состояния Шаматхи только лишь с помощью аналитической медитации невозможно установить ум на объекте. Без Шаматхи лучше с этим справляется закрепляющая медитация, но после достижения Шаматхи аналитическая медитация помогает закрепляющей еще лучше установить ум на объекте.
Достижение устойчивого пребывания ума на объекте означает, что достигнут прочный синтез аналитической и закрепляющей медитации. Подобно тому, как в недвижимой воде плавает подвижная рыбка, интуиция, постигающая по отдельности, быстро и бесшумно передвигается в сознании и сливает в единое целое оба вида медитации. Вначале, на этапе практики Безмятежности ума, силой сосредоточения на объекте достигается неколебимая подвластность ума и тела, что и является достижением состояния Шаматхи. Сила аналитического мышления закрепляет ум на объекте еще сильней, поэтому вновь достигается подвластность ума, но уже более сильная и интересная по сравнению с предыдущей. Если стрелок попадает из ружья в иголку с определенного расстояния, то это говорит о его меткости, а если он попадет в нее с лошади на всем скаку, то будут говорить о его сверхметкости. Дже-ринпоче говорил: «Достигнуть Шаматхи, пребывая в радостном сосредоточении, что и говорить — хорошо, но еще удивительнее достигнуть сочетания Шаматхи и Випашьяны с помощью практики устойчивого пребывания ума на интуиции, постигающей по отдельности, которая постигает состояние существования-несуществования.»
Только так, хорошо владея этими практиками, можно очиститься от двух покровов: (1) покрова клеш, и (2) покрова познаваемого. Без видения Пустотности их трудно устранить, лишь только видение Пустотности может поднять вас на высший Путь.
Имея только бодхичитту, не реализовав состояние Шаматхи и Випашьяны, невозможно ступить на высший Путь. Уже этап Применения требует понимания Пустотности. Зарождение истинной бодхичитты и прохождение этапа Снаряжения происходят одновременно. Но я думаю, что человек, зародивший бодхичитту, уже не сможет просто сидеть, силой благих заслуг он обязательно найдет метод зарождения понимания Пустотности. На пути к этому нужно много медитировать, читать ценные руководства, слушать практические наставления Учителя, анализировать и т.д. Это дается нелегким трудом. Путь наполнен многими опасностями — впадения в крайность отрицания и т. д. и т. п.
Бодхичитта — это, конечно, наличие большого количества благих заслуг. Именно они (благие заслуги) создают много благоприятных моментов для осуществления практики. Бодхичитта — это не постижение, а вырабатывание привычки. Есть понятия постигаемое методом и постигаемое интуицией. Все это тщательно изучается по «Ступеням и путям».