«…И хочется, страшно хочется сподобиться хотя малой доли благодати Серафимовой, хоть ненадолго подняться на высоту его с нашими подстреленными крыльями. Как? Он жил во Христе, – этим сказано все. И мы должны стремиться к тому же, должны прививать себя ко Христу, как садовник прививает ветку к плодоносной лозе, а для этого должны идти тем же путем, коим шел преподобный Серафим. Труден и долог путь сей, но мы не отступим от него, ибо нет другого пути ко Христу. Много и долго надо бы говорить об этом пути, – о нем учит нас Святая Церковь, я ограничусь кратким наставлением святого Серафима о том, как нам быть постоянно со Христом. Я разумею наставление его о постоянном повторении в себе молитвы Иисусовой: – “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”. Об этой молитве так заповедывал святой старец: “ходя и сидя на деле, и в церкви стоя до начала богослужения, входя и исходя, сие непрестанно содержи на устах и в сердце твоем. С призыванием имени Божия найдешь ты покой, достигнешь чистоты духовной и телесной, и вселится в тебя Дух Святый”» (62).
«…Святая Церковь вывела народ наш из исторического небытия, выковала из него органическое целое, укрепила власть, смирила народ, помогла ему вынести тяжкие удары судьбы, влила в сосуд народной жизни множество инородческой крови, претворив ее в кровь русского племени, и сплотила разрозненные племена в один могучий, многочисленный, славный Русский народ… Еще большее значение Святой Церкви и веры православной для внутренней духовной жизни нашего народа. Окрыляемые верой, русские люди, переродились, стали новыми людьми, благотворительными, участливыми к чужому горю, восприимчивыми ко всему высокому и доброму… русское иночество, соединив в себе черты восточного аскетического и практического западного монашества, имело огромное значение для воспитания народного характера – богомольного без лицемерия, деятельного без фанатизма. Русская Церковь вывела из недр народных великое множество подвижников, перлы духовной чистоты и святости, которые, как звезды яркие на небе, сияют чистотою своей жизни, смирением и верою…» (63)
«…И я хочу, братия мои, осветить перед вами одну черту в жизни христианских подвижников, в частности и преподобного Серафима, которой нам следует подражать, без которой нет истинного христианства. Я разумею добродетель смирения.
Смирение есть душа христианства: на ее основе всякая добродетель расцветает пышным благоуханным цветом, без нее же никакая добродетель не имеет ни цены, ни достоинства. Великая добродетель – молитва, царица добродетелей: но молился гордый фарисей и был осужден, смиренный же мытарь был оправдан. Так даже любовь, совокупность совершенства, если она не проникнута духом смирения, осуждается Господом. Вспомните Его осуждение фарисейской милостыни, лицемерного поста. Смирение, в ряду добродетелей христианских, можно уподобить полю, покрытому ковром прекрасной пышной зелени, среди которой по местам ласкают взор сочные, блистающие всеми красками, благоуханные цветы. Общий фон поля, расстилающаяся ковром растительность – это смирение, растущие на нем цветы – другие христианские добродетели…» (64)
«…Путь, указуемый Церковью, прост и ясен. Он не чернилом и тростью начертан, но дан в живом примере Господа, Который сказал о Себе: “Азъ есмь путь”. Это – путь смирения и воздержания, труда и молитвы, служения ближним и самоограничения – словом, путь подвига или путь Креста, без всякой поблажки чувственности в идеале, с искренним раскаянием в грехе, в случае падения… Указуя этот путь чадам своим, Святая Церковь дает им и силы для прохождения его, от рождения и до смерти, в благодати Святых Таинств, в молитве, в помощи святых и примере их жизни» (65).
Есть стороны и моменты в духовной жизни, которые можно познать только на собственном духовном опыте. Иначе о них говорить нельзя. Именно глубокое опытное знание различных сторон духовной жизни отличало о. Философа Орнатского. Вся жизнь его – это непрерывный подвиг во славу Божию. И то, что совершил этот дивный пастырь, невозможно было совершить без ревностной молитвы, без непрестанного благодарения Господа за все. Несомненно, что жизнь отца Философа – это жизнь во Христе, это постоянная беседа с Господом. Тем более, что почти двадцать лет он имел перед собою живой пример такой жизни, являясь духовным сыном о. Иоанна Кронштадтского. Понять сердцем отца Философа, приблизиться к нему и увидеть воочию этого вдохновенного служителя Божия возможно через его слова и поучения…