глава 7. божественный мастер
Божественный Мастер
«Тот, кто стар и убелен сединами, тот еще не велик, а тот, кто молод, но Джняни (Реализованный) и подчиняется Дэватас (богам), тот — божественный Учитель».27
После инициации Лахири Махасайя Махамуни Бабаджи попросил его инициировать несколько преданных на горе Дунагири. В 1865 году Лахири Махасайя впервые инициировал человека, который продавал цветы у храма Кедарнатх в Кедарнатхском гхате Бенареса.
Как только прославленный друг Лахири Махасайя Трайланга Свами публично признал, что он достиг Реализации, многие семьянины вздохнули с облегчением, потому что они были не в состоянии выдержать все трудности пути отшельника, как это делал сам Трайланга Свами. Когда Трайланга Свами лично дал Лахири Махасайя высокую оценку и указал на его достижения, они возложили свои надежды на Лахири Махасайя. Семейные люди почувствовали себя вполне комфортно с Учителем, у которого тоже была семья. Он мог понять все их проблемы и дать необходимый совет. Поэтому много людей обратилось к нему.
Махамуни Бабаджи первым обратил внимание на проблемы семейных людей. Он открыл для них уникальный, универсальный и научный путь Крийя-йоги с помощью Лахири Махасайя, посланного обратно в мир, чтобы служить примером для современных мужчин и женщин. Преданные нередко жаловались Лахири Махасайя, говоря: «Баба! Мы семейные люди, у нас масса проблем и нет времени на медитации». Он обычно отвечал: «Если человек действительно этого хочет, то он найдет время на медитацию, даже если у него семья». Иногда Лахири Баба ничего не отвечал, а молча улыбался. Когда он хранил молчание, то хотел привлечь внимание преданных к своей жизни, чтобы они последовали его примеру.
В 1863 году у Лахири Махасайя родился первый сын Тинкори (Тин значит «три», кори — «драгоценный камень»). А второй сын Дукори (Ду значит «два») появился в 1865 году. Он почувствовал, что для его жены Кашимони важно тоже начать духовную жизнь. Хотя на первый взгляд их материальная жизнь ничем не отличалась от жизни других супружеских пар, Лахири Махасайя постепенно готовил свою жену к Крийя-йоге. Однажды в 1866 году он попросил ее принять Крийя. Она согласилась и получила инициацию в Священную Науку.
По традиции в Индии принято, что бабушки и дедушки часто играют со своими внуками и подшучивают над ними и наоборот. Двоюродная внучка Лахири Махасайя рассказывала автору, что она пыталась узнать у своей двоюродной бабки о ее жизни с великим йогом, ее мужем. Кашимони однажды рассказала ей, что она иногда заглядывала в его записи и один раз увидела место, в котором он честно написал о своей «потребности в сексе». На следующий день она вспомнила, что в тот же год он попросил ее принять Крийя. Размышляя о прошлом, она поняла, что Лахири Баба старался помочь ей обрести гармонию с Божественным. В другой раз Кашимони рассказала своей двоюродной внучке, что она несколько раз замечала яркий свет, идущий из его комнаты. Подойдя ближе, она увидела множество светящихся душ, которые нередко навещали его ночью.
За период с 1865 по 1873 годы у Лахири Махасайя и Кашимони родились еще три ребенка, все дочери: Харимоти (Хари — это Бог, а моти означает «наклонность, склонность»), Харикамини («жаждущая Бога») и Харимохини («угодная Богу»).
Божественный Учитель часто пытался вдохновить тех учеников, которые разочаровались в практике Крийя, цитируя одну, из своих любимых поговорок:
«Пытаясь петь снова и снова, станешь хорошим певцом.
Пытаясь играть на музыкальных инструментах снова и снова, однажды станешь музыкантом».
Иногда он использовал подобную поговорку на хинди: «Пытаясь сделать снова и снова, однажды сумеешь это сделать».[4]
В духовном смысле его слова подчеркивают необходимость регулярной, ежедневной и упорной практики Крийя-йоги. Снова и снова повторяя попытки быть Единым с бесконечным Я, однажды ты сумеешь стать Единым с Единством (высшим Я), а это высочайшее Достижение, или вечная Реализация.