В Ведах сказано, что живые существа, заключенные в различных телах, - неотъемлемые частицы Верховного Господа. Философы- майявади ошибочно отождествляют живое существо с Параматмой, Верховным Господом, который пребывает в сердце живого существа и является его другом. Поскольку и Параматма, Верховный Господь в сердце, и индивидуальное живое существо находятся в одном теле, иногда возникает ошибочное представление о том, что между ними нет разницы. Но между индивидуальной душой и Сверхдушой есть совершенно определенная разница, о которой говорится в "Вараха-пуране". У Верховного Господа два вида неотъемлемых частиц: живое существо, называемое вибхиннамша, и Параматма, равномогущесвенное воплощение Верховного Господа, называемое свамша. Воплощение Верховной Личности Бога - свамша - обладает таким же могуществом, как и Сам Верховный Господь. Между могуществом Верховной Личности Бога и могуществом Параматмы нет даже незначительной разницы. Но неотъемлемые частицы вибхиннамши обладают лишь малой частью могущества Господа. В "Нарада-панчаратре" сказано, что живые существа, относящиеся к пограничной энергии Верховного Господа, по природе своей духовны, как и Сам Господь, но они склонны оскверняться материальными гунами. Поэтому бесконечно малые живые существа называют дживами, а Верховную Личность Бога иногда именуют Шивой, Всеблагим. Разница между Шивой и дживами заключается в том, что Всеблагой Господь никогда не испытывает воздействия материальных гун, тогда как мельчайшие частицы Верховной Личности Бога склонны поддаваться их влиянию.
Индивидуальное живое существо должно поклоняться Сверхдуше, которая вместе с ним пребывает в материальном теле и является всемогущим воплощением Господа. Поэтому великие мудрецы заключают, что предназначение медитации - помочь живому существу сосредоточить мысли на лотосоподобных стопах Сверхдуши (Вишну). Это - истинное самадхи. Собственными усилиями живое существо не может освободиться из сетей материального существования. Для этого оно должно с любовью и преданностью служить лотосоподобным стопам Верховного Господа, Сверхдуше в своем сердце. В этой связи Шридхара Свами, великий комментатор "Шримад-Бхагаватам", написал замечательный стих: "О Господь, я извечно Твоя частица, но я запутался в сетях материальной энергии, которая также исходит от Тебя. Будучи причиной всех причин, Ты в облике Сверхдуши вошел в мое сердце, и я вместе с Тобой могу наслаждаться высшим бытием, исполненным блаженства и знания. О Господь, повели, чтобы я с любовью и преданностью служил Тебе, ибо только так я смогу познать изначально присущее мне духовное блаженство".
Те, кто истинно велик, понимают, что своими усилиями живое существо не может освободиться от пут материального мира. С твердой верой и преданностью они посвящают себя исполненному любви трансцендентному служению Господу. Так утверждают Олицетворенные Веды.
- О возлюбленный Господь, - продолжали Веды, - обрести совершенное знание об Абсолютной Истине очень трудно. В Своем милосердии к падшим душам Ты приходишь в этот мир и вершишь чудесные деяния. Ты являешься сюда даже как исторический герой, и все Твои деяния описаны в Ведах. Повествования о Тебе - океан духовного блаженства. Людям нравится читать рассказы, прославляющие обычных джив, но когда они открывают для себя мир ведической литературы, повествующей о Твоих вечных лилах, они погружаются в океан духовного блаженства. Подобно тому как усталый человек освежается, погружаясь в воду, так и обусловленная душа, уставшая от материальной жизни, освежается и забывает об усталости, погружаясь в океан Твоих божественных лил и постепенно обретая духовное блаженство. Поэтому самые разумные преданные из всех методов самопознания выбирают преданное служение, состоящее из девяти видов деятельности, главные из которых слушание и прославление. Неустанно слушая и пересказывая повествования о Твоих божественных играх, такие преданные не стремятся даже испытать духовное блаженство, обретаемое при освобождении, то есть при слиянии с бытием Всевышнего. Им не нужно это так называемое освобождение, и, конечно, они не желают заниматься материальной деятельностью ради того, чтобы в будущем наслаждаться жизнью на райских планетах. Чистые преданные стремятся только к общению с парамахамсами, великими преданными, достигшими освобожденния, чтобы беспрестанно слушать о Тебе и прославлять Тебя. Ради этого чистые преданные готовы пожертвовать всеми мирскими благами, даже теми, которые сулят семейная жизнь, так называемое общество, дружба и любовь. Те, кто испил нектар преданности, наслаждаясь божественными звуками, прославляющими Тебя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - не желают ни другого духовного блаженства, ни материальных благ. Для чистого преданного все это не более ценно, чем солома, лежащая на дороге.
- О возлюбленный Господь, - продолжали Олицетворенные Веды, - для того, кто сумел очистить ум, чувства и разум, служа Тебе в сознании Кришны, ум становится верным другом. В противном случае ум всегда враг живого существа. Когда ум поглощен преданным служением Господу, он из врага превращается в друга, поскольку всегда думает о Господе. Ты, о Господь, вечно дорог живому существу, и, думая о Тебе, оно тотчас же ощущает величайшую радость, о которой мечтало жизнь за жизнью. Преданный, мысли которого сосредоточены на лотосоподобных стопах Верховного Господа, никогда не станет поклоняться тем, кто стоит ниже Господа или следовать другим методам самопознания, уступающим преданному служению. Поклоняясь полубогам или избирая другой метод самопознания, живое существо остается в круговороте рождений и смертей, и невозможно представить, как оно опускается, когда получает тело кошки, собаки или другого животного.
В одной из песен Шрилы Нароттамы дасы Тхакура говорится, что те, кто отвергает преданное служение Господу и предается философским размышлениям или занимается кармической деятельностью, отравляют себя ядовитыми плодами своих трудов. Эти люди едят мясо и другую отвратительную пищу, пьют вино, и после смерти они рождаются в низших формах жизни. Материалисты обычно почитают бренное материальное тело и не заботятся о вечной душе, заключенной в теле. Одни из них пользуются достижениями материалистической науки, чтобы в большей мере наслаждаться жизнью, а другие поклоняются полубогам, мечтая вознестись на райские планеты. Цель их жизни - забота о благополучии материального тела, и ради этого они пренебрегают интересами вечной души. В Ведах такие люди названы самоубийцами, ибо привязанность к материальному телу и чрезмерная забота о нем обрекают живое существо на вечное пребывание в круговороте рождений и смертей и нескончаемые страдания. Человеческая форма жизни дает живому существу возможность познать себя. Поэтому наиболее разумные из людей посвящают себя преданному служению, стремясь к тому, чтобы их ум, чувства и тело неукоснительно служили Господу.
- О возлюбленный Господь, - продолжали Олицетворенные Веды, - есть много йогов- мистиков, которые обладают большими познаниями и стремятся достичь высшей ступени совершенства. Занимаясь йогой, они учатся управлять движением жизненного воздуха в теле. Они сосредоточивают ум на Вишну, держат чувства в строжайшем повиновении, но в результате столь суровой аскезы и самодисциплины достигают того же самого, что и Твои враги. Иными словами, и йоги, и великие философы достигают сияния Брахмана, куда без каких-либо усилий попадают демоны, заклятые враги Верховной Личности Бога. Камса, Шишупала, Дантавакра и подобные им демоны также достигают сияния Брахмана, потому что, одержимые ненавистью, постоянно думают о Верховном Господе. Самое главное - сосредоточить ум на Верховной Личности Бога. Гопи любили Кришну, плененные Его красотой, их постоянные мысли о Кришне были вызваны любовной страстью. Они мечтали, чтобы их обнимали могучие руки Кришны, похожие на величественных змей. И мы, ведические гимны, охваченные такими же чувствами, непрестанно думаем о Твоих лотосоподобных стопах. Гопи думали о Тебе, побуждаемые страстью. И мы думаем о Твоих стопах, чтобы вернуться к Тебе. Твои враги думают о Тебе, желая убить Тебя, а йоги становятся великими подвижниками, чтобы достичь Твоего безличностного сияния. Все они, люди и демоны, хотя и по-разному, сосредоточивают свои мысли на Тебе и достигают духовного совершенства, ибо Ты, о Господь, равно относишься ко всем, кто предан Тебе.