Чекленд сам заявляет, что он принимает "интеллектуальную структуру" Викерса в качестве концептуальной платформы своей "методологии мягких систем" (SSM). Таким образом, SSM рассматривается автором как "способ применения" интеллектуальной структуры Викерса (1985).
В связи с этим переходом от оптимизации к обучению новый способ "системного мышления", называемый "мягким" системным мышлением, в отличие от "жесткой" (инструменталистской) традиции системного мышления, "рассматривает системные модели как модели, имеющие отношение к рассуждениям о мире, а не как модели мира; это приводит к тому, что "обучение" заменяет "оптимизацию" или "удовлетворение"". (Checkland, 1985, p. 765, выделение мое). Но почему "обучение" должно заменить "оптимизацию и удовлетворение"? Нам необходимо лучше понять смысл понятия "обучение". Для этого давайте посмотрим на абзац, содержащий первую цитату из Викерса.
"Ловушка - это ловушка только для тех существ, которые не могут решить поставленные ею задачи. Ловушки для человека опасны только в связи с ограничениями на то, что человек может видеть, ценить и делать. Природа ловушки зависит от природы того, кто в нее попадает. Описывать одну из них - значит подразумевать другую.... Мы, ловушки, принимаем свое душевное состояние как должное. Мы, ловушки, склонны принимать свое душевное состояние как должное - отчасти именно поэтому мы в ловушке. Имея в своем сознании форму ловушки, мы сможем лучше увидеть значимость своих ограничений и подвергнуть сомнению те представления о себе, которые наиболее непригодны для деятельности и переживаний, связанных с тем, что мы сейчас являемся людьми" (Vickers, 1970, p. 2). (Vickers, 1970, p. 15) (выделено мной.)
Форма ловушки" представляет собой целостный взгляд на изучаемую ситуацию X. Системное мышление, под которым я подразумеваю целостное мышление, движимо стремлением дать целостный отчет о ситуации X. Метафора Викерса предполагает, что если мы не пытаемся увидеть целое
Мы не можем увидеть наши ограничения и скрытые предположения. Это означает, что, по крайней мере, в цитате Викерса, системное мышление должно представлять собой подлинный процесс познания наших ограничений и скрытых предположений.
В соответствии со старой философской традицией эта попытка целостного видения "формы ловушки", позволяющая увидеть наши ограничения и скрытые предположения относительно ситуации X, называется критикой X. Именно это подразумевал под критикой Иммануил Кант в своих трех "Критиках" ("Чистого разума", "Практического разума" и "Суждения"). Действительно, согласно Канту, трансцендентальная критика чего-либо - это исследование возможностей и границ переживания этого нечто (1781/87, с. B25-B26). При таком определении представляется, что понятие Чекленда о (целостном или системном) познании (о наших ограничениях и скрытых предположениях) совпадает с понятием Канта о критике. Это становится еще более очевидным, если обратить внимание на целостный характер критического мышления Канта (Разума). Действительно, все творчество Канта крутится вокруг системного характера Разума. "Разум, - пишет Кант, - побуждается тенденцией своей природы к [...] завершению своего хода в самоподдерживающемся систематическом целом" (Кант, 1781/87, 8825). Эта "тенденция" есть не что иное, как "воля к системам" разума. Таким образом, высший уровень (система) человеческого разума, а именно холистический разум, непосредственно обусловлен волей к системам.
Пока кажется, что "интеллектуальная структура" Викерса и, соответственно, методология Check- land (и то системное мышление, в которое она встроена) принадлежат к кантовской традиции критики. Однако есть кое-что, что нарушает эту гипотезу: Когда Чекленд "подводит исторический итог" системной традиции, он пишет, что понятие системного мышления "возникло недавно, только в конце 40-х годов, и его главным создателем является Берталанфи" (I 988(a), стр. (I 988(a), p37). Чекленд, видимо, забывает, что системное мышление было отличительной чертой того типа мышления Модерна, который представляли Просвещение и немецкий идеализм. Безусловно, весь философский проект немецкого идеализма может быть
Чекленд также предлагает использовать термин "холистический", чтобы избежать путаницы с инструментальными подходами можно определить - как это делает французский философ Люк Ферри (Ferry, 1991, p. 7 9 } - как "системный проект". Итак, забывает ли Чекленд историю или действительно существует несоответствие между критическим системным мышлением эпохи Просвещения и переходом Чекленда к системному мышлению, основанному на его понятии "обучение"? Кажется, что этот вопрос заставляет нас глубже проникнуть как в критическое системное мышление эпохи Просвещения, так и в мягкое системное мышление Чекленда.