Согласно Хайдеггеру, "Основание - это то, из чего существа как таковые являются тем, чем они являются в своем становлении, гибели и сохранении как нечто, что можно познать, с чем можно обращаться и над чем можно работать ..... [Основание] приводит существ в каждом случае к предсуществованию. Основание проявляет себя как присутствие. Настоящее присутствия состоит в том, что оно приводит то, что присутствует, каждое по-своему к присутствию" (Heidegger. 1969. (Хайдеггер. 1969. с. 432).
Обратите внимание, что, хотя основание бытия - это сокрытие, чистая тайна, оно имеет способ показать себя (или, как мы увидим позже, полностью скрыть себя) в виде присутствия. Земля не может быть показана (присутствовать) как то, что становится присутствующим; она показана как присутствие. Этот способ проявления земли, присутствия, меняется в ходе истории. Эпоха - это присутствие присутствия: В разные эпохи присутствие того, что становится присутствующим, происходит по-разному. Каждый из этих способов связан с типом присутствия, способом проявления (или полного сокрытия) земли. Когда земля каким-то образом проявляет себя, то помимо сенсорного (помимо того, что становится присутствующим) существует нечто сверхсенсорное (присутствие, способ проявления земли). В этом случае сенсорное зависит от сверхсенсорного. В этом случае можно говорить о метафизической эпохе.
Согласно Хайдеггеру, окцидентальная история, история метафизики от Гер- аклита и Парменида до Ницше - это череда эпох, начавшихся с разделения сенсорного и сверхсенсорного, с сохранением превосходства сверхсенсорного над сенсорным. История - это предначертание (Хайдеггер, 1962) способов проявления основания бытия. Таким образом, "в соответствии с данным типом присутствия основание имеет" различные характеры: основание как "онтическая причинность действительного" (древнегреческое мышление после Паррненида), основание как "трансцендентальное делание возможным объективности объекта" (от Декарта до Канта), основание как "диалектическое опосредование движения абсолютного духа и исторического процесса производства" (последний Кант, Гегель и немецкий идеализм до Маркса), основание как "воля к власти, позиционирующая ценности" (Ницше). (Хайдеггер, 1969, с. 432). Эти различные "характеры" основания как обоснования являются типами присутствия, т.е. способами проявления основания. Эти типы присутствия определяют метафизические эпохи.t Последние три представляют собой то, что мы называем (вслед за Ферри, 1991) тремя "волнами" современности.
Так, метафизическое мышление "мыслит сущее как целое в отношении Бытия [основания сущего]" (Хайдеггер, 1969, с. 32). (Хайдеггер, 1969, с. 432). Следовательно, метафизическое мышление - это системное мышление, мышление в терминах основания бытия с тем, чтобы придать ему смысл, целостный смысл.
Обратите внимание на разницу между "присутствием" (как существительным), "присутствием", "тем, что становится присутствующим". 'presencing' и 'the-present'.
Если рассматривать время в линейных (картезианских) терминах, то конец одной эпохи не означает начала следующей. Каждая эпоха сменяет другую, так что, хотя дискурсы сохраняют схожие формы, их глубинные смыслы начинают меняться присутствие и тем самым выставляет его как обоснованное своим основанием". (Хайдеггер, 1969, с. 432). Заметьте, что постановка практического вопроса и обретение целостного смысла - это одно и то же.
Поскольку практический вопрос не может быть задан непосредственно основанию сущего, он задается представителю эпохального типа а/присутствия (эпохального способа проявления себя основания). Репрезентантом может быть, таким образом, "природа" в целом (а не совокупность природных вещей). В этом случае человек пытается найти в природе знаки, чтобы знать, как себя вести. Но это может быть и Церковь как "дом" Божий на земле.
Теперь мы можем вернуться к вопросу об эпохальных условиях системного мышления эпохи Просвещения и современного мягкого системного мышления. Начнем с первого.
ЭПОХАЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ СОВРЕМЕННОГО СИСТЕМНОГО МЫШЛЕНИЯ
Воля к системам Просвещения обусловлена стремлением освободиться от скрытых предпосылок, чтобы человек мог принимать решения автономно. Помните, что, по словам Канта, "Разум побуждается тенденцией своей природы к [...] завершению своего хода в самоподдерживающемся систематическом целом" (Кант, 1781/87, B825). (Кант, 1781/87, B825). Это "стремление" Разума, пишет Кант, имеет "своим источником исключительно практический интерес Разума". Практический интерес разума для Канта - это воля к свободе. "Под "практическим" я понимаю все, что возможно благодаря свободе". (Кант, 1781187, B828). Воля к свободе означает волю к принятию решений на моральных основаниях в соответствии со всеобщим разумом. Это, по Канту, означает, что вопрос "Что я должен делать?" должен задаваться нашей способностью рассуждать, а не внутренними желаниями или внешними влияниями.