С другой стороны, если мы хотим оценить потенциальную полезность конкретного предложения, мы будем склонны отнести его к более общему, чтобы понять, попадает ли оно в набор общеполезных идей. Таким образом, хотя мы и не отвергнем с порога проект туннеля в Австралию, основанный на теории плоской Земли, мы, скорее всего, направим ресурсы на реализацию какого-то другого плана.
Таким образом, объем и конкретность дополняют друг друга, и непосредственной проблемой является определение предела запредельности в направлении общности или объема. В рамках разговора описанные здесь обязательства были представлены как лежащие на пределе полезности; но почему был выбран именно этот предел?
Ответ заключается в том, что это множество находится на границе опыта. Как утверждал Декарт (1912), если мы настроены скептически, то можем только вернуться назад и посмотреть, есть ли в опыте что-то, в чем мы можем быть уверены. Он, как это не удивительно, обнаружил, что уверенным можно быть только в опыте. (Ложное вменение дискретного "я" не лишает его методологию силы).
Однако область знания, в которой оперировал Декарт, не была той, в которую вовлечены мы. Для Декарта граница этой области была личной, и онтологическое обязательство, которое он выводил интроспективно, состояло в том, что существует опыт.
Граница области является социальной, и онтологическое обязательство, вытекающее из возможности разговора, состоит в том, что существуют сегментированные, эстетически ранжированные переживания.
Однако этот вопрос не закрыт. Хотя утверждение о том, что частный опыт, предпочтения и неопределенность даны в опыте, представляется небезосновательным [на основании общности и в пределах разговорной области], следует признать, что выведение эпистемологических и моральных обязательств требует теории. С одной стороны, это можно назвать последовательностью; теории, которые позволяют выводить, и есть те, которые выводятся. С другой стороны, это можно назвать круговым движением: эмпиризм был выведен из предположения, что [то, что принимается за] неопосредованный опыт, определяет предел скептицизма.
Конечно, круговое движение не является адекватным, нельзя подниматься на носочках. В то же время последовательность необходима. Парадокс - это просто свойство языка, которое привлекает внимание к расхождению между описанием и тем, что оно призвано описать. По этой причине отсутствие последовательной альтернативы эмпиризму может быть убедительным.
ПРОВЕРКА ДОСТОВЕРНОСТИ ГРАНИЦ
Если опыт не является границей теории, то, казалось бы, мы можем либо стремиться преодолеть эту границу с помощью наших аналитических способностей, что можно назвать рационализмом, либо игнорировать теорию и полагаться на интуицию.
Интуиция, безусловно, заслуживает уважения. Мы знаем больше, чем можем сказать, как отмечал Поланьи (1969). Однако нас здесь интересует соотношение между масштабом и конкретностью, различение теорий по отношению к другим теориям, а интуиция не зависит от формулировки теории. Поэтому интуиция должна рассматриваться как отдельный, хотя и дополняющий подход, и хотя рационализм порождает теории, различающие другие теории, он, к сожалению, самоопровержим.
Существует два основных пути к трансцендентному пропозициональному знанию рационализма: пропозициональная логика и анализ необходимых категорий опыта. Логика в этом контексте сразу же терпит крах. Является ли множество всех множеств, не являющихся членами самих себя, членом самого себя или нет? Независимо от того, ответите вы "да" или "нет", вы запутаетесь в фундаментальном принципе логики, согласно которому нечто не может одновременно обладать и не обладать заданным свойством.
Альтернативный путь характеризуется стремлением Канта (1787) к трансцендентному знанию. Что, спрашивает он, необходимо для опыта? Из всех предложенных им категорий остается лишь возможность того, что пространство и время необходимы для опыта. Но даже если это так, то это неадекватное основание для выхода за пределы нашего опыта. Пространство и время - это качества нашей концепции опыта, и они ничего не говорят нам о том, что лежит за ее пределами. Более того, наши коллективные и субъективные представления о пространстве и времени постоянно пересматриваются. Коренные обязательства Канта не более трансцендентны, чем сделанные здесь эмпирические предположения.
С помощью рациональных аргументов рационализм легко опровергнуть [см. также Brauer 1993]; но какая причина доверять теории, которая сама себя опровергает? Этот вопрос особенно актуален для скептика, поскольку те, кто не желает отказываться от идей, испытывают особую симпатию к экономности, когда появляется реальная возможность ее проявить.