На этом фоне резко выделяются «классические» боги, имеющие практически только по одному имени. Вместо того, чтобы признать в этих разных именах одни и те же божества, историки, чтобы объяснить многочисленные аналогии и совпадения, громоздят глубокомысленные теории о «дальнейшем влиянии в пространстве и во времени», влиянии, заметим, простирающемся на несколько (!) тысячелетий.
Например, Древс пишет: «Эта идея спасения людей через «сына» высшего бога стара и была широко распространена в древнем мире. Еще в вавилонской религии спаситель Мардук посылается своим отцом Эа на землю, дабы спасти людей от их душевных недугов и нравственной гибели (а не значит ли это, что «вавилонские тексты» имеют послехристианское происхождение? — Авт.). Греки подобных обожествленных «сынов» и благодетелей человечества чтили в Геракле, Дионисе (вот он! — Авт.), Язоне или Язие (греческая форма имени Иисуса (! — Авт.)), которые тоже, согласно небесному повелению, способствовали спасению людей, а после своей преждевременной и насильственной смерти удалялись в круг блаженных.
Особенно эта вера процветала в религиях Передней Азии и Северной Африки. Там, в таинственных культах, т.н. мистериях, чтили страждущего за человечество, умирающего и воскресающего Бога: фригийцы — Аттиса, сирийцы — Адониса, египтяне — Озириса» ([36], стр. 65—66). Мы прервали здесь цитату, поскольку рассмотрение восточных культов не является сейчас нашей задачей.
В другом месте Древс пишет: «Евангельский спаситель имеет себе параллели — образы в других божествах–искупителях, на которых он во многих отношениях похож настолько, что его можно не отличить от них. Его судьба совершенно сродни с судьбой какого–нибудь Аттиса, Адониса, Диониса, Озириса, Мардука и т.п. Больше того: даже его человеческая личность во многих и решающих пунктах соприкасается с образом спасителя внеиудейских религий…, также и отдельные черты этого образа имеют свой прототип частью в античной мифологии, частью же… в ветхом завете…» ([36], стр. 131—132).
Интересно, что этот вывод современной науки был предвосхищен (если верить апокрифистам) еще во II веке н.э. В книге ([97], стр. 153—154), приведена следующая цитата из сочинений «святого мученика» II века Юстина: «И если мы говорим, что Слово, которое есть первородный сын божий, Иисус Христос, учитель наш, родился без смешения и что он распят, умер и воскресши вознесся на небо, то мы не вводим ничего отличного от того, что вы говорите о так называемых сыновьях Зевса. Известно вам сколько было сынов Зевсовых, по сказанию уважаемых у вас писателей: Гермес, истолковательное слово и учитель всех; Эскулапий, бывший также врачом, который поражен молнией и взошел на небо; также Дионис, растерзанный; Геркулес, во избежание трудов бросившийся в огонь; Диоскуры, родившиеся от Леды; и Персей от Данаи… Если мы говорим, что он (Иисус) родился от девы, то почитайте это общим с Персеем».
Быть может, здесь отражен спор двух христианских сект внутри одного культа. Однако, скорее всего, это очень позднее вольнодумное сочинение, скрывавшийся под псевдонимом автор которого, тонко издевается над христианским вероучением.
«Святые» и «герои»
Подавляющее большинство языческих богов и героев дошло до нас в виде «святых» и «мучеников» христианской церкви. Например св. Дионисий соответствует Дионису, св. Косьма и св. Дамион братьям Диоскурам и т.д. Любопытно, что этот факт отражен даже в церковных сочинениях; например, у Августина (см. [90], стр. 74).
Румянцев писал: «Древнегреческий культ «героев», восходящий к культу предков, вылился (? — Авт.) в христианский культ «святых» ([90], стр. 23) А не лучше ли, вместо «вылился», написать «совпадал»?
Специалистами выявлены многочисленные, подчас совершенно поразительные, аналогии между христианскими святыми и языческими героями. Приведем только один пример.
В мифологии известен Кефей (Цефей) — муж Кассиопеи, отец Андромеды, правитель солнечной страны Эфиопии. На небе ему посвящено созвездие Цефея, интерпретируемое в виде пастуха с овечками. На карте Дюрера Цефей изображен бородатым мужем в длинном, перехваченном поясом одеянии, с тиарой (фригийской шапкой) на голове и с распростертыми руками (в позе распятого), висящим вниз головой в северной части неба. Таким же он изображен и на известном глобусе Фарнезе.
Древс обнаруживает аналогию Кефея с апостолом Петром Кифой. Если Кефей изображается пастухом с овечками, то Петру было трижды сказано Иисусом: «Паси овец Моих» (Иоанн, XXI, 15, 16, 17). Кроме того, Иисус сказал: «… а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя…» (Иоанн, XXI, 18). Самое же замечательное то, что, согласно легенде, Петр был распят на кресте вниз головой, т.е. точно в той же позе, в которой Цефей висит на небе (см. [90], стр. 39—40).