На своем пути по пустыне мира церковь боролась с дьявольскими искушениями и в истории, написанной Марком и Лукой, и художественно дополненной Матфеем, поклялась уповать только на внутреннюю силу своего принципа. Мы не хотим отвечать на очевидный вопрос о том, всегда ли и во всех ли исторических коллизиях она соблюдала данный обет для своих членов, поскольку нас осудят даже за мысль о его постановке.
Раздел третий. Начало общественного служения Иисуса.
§ 15. Возвращение Иисуса в Галилею.
Когда Иисус услышал, говорит Матфей, что Иоанн предан, Он возвратился в Галилею. Иисус — так считает евангелист — был побужден известием о заключении Иоанна в темницу вернуться в Галилею и выступить перед народом. Но он получил это известие, выйдя из своего уединения, которое и послужило причиной искушений.
То, как евангелист мотивирует возвращение Иисуса в Галилею и Его решение явиться туда, должно вызывать у нас немалые затруднения. Мы не хотим обижаться на то, что Иисуса побудило появиться на публике известие о несчастной судьбе Крестителя, ведь перспектива гонений и страданий не испугает того, кто уверен в своем предназначении. Но ведь никто из тех, кто уверен, что с его персоной связана высокая идея, не станет опрометчиво и безрассудно бросать вызов опасности, тем более сразу же, в первый момент своего появления, ставить все на карту, а Иисус, как говорят, поступил именно так? Де Ветте считает, что «Иисус лишь хотел удалить себя из сферы деятельности Иоанна, чтобы не привлекать к себе опасного внимания». Но он не мог выбрать более нецелесообразное средство для этого случая, он скорее спровоцировал бы опасность, поскольку тот же Ирод, который позволил схватить бегущего, управлял и Галилеей.
Шип обиды образуется оттого, что известие о несчастной судьбе Крестителя должно было подвигнуть Господа явиться в Галилею. Но зачем же мы, подобно апологетам, мучаемся вопросом, как это известие могло подвигнуть Иисуса на такой шаг, зачем напрягаем себя, чтобы в дальнейшем обработать прагматическое замечание, которое само по себе совершенно несвоевременно и принадлежит только Матфею? Что толку делать письмо еще более доминирующим, раз мы его прекрасно объясняем и — растворяем, когда выясняем, как оно появилось? Матфей, самый последний, прагматик, человек размышлений среди синоптиков, один знает об этом мотиве, который, как говорят, побудил Господа отправиться в Галилею. Лука ничего об этом не знает: он только говорит, что Иисус вернулся в Галилею в силе Духа, то есть в силе того же Духа, который повел Его в пустыню, где Он был искушаем. Конечно, Лука не может быть авторитетом в этом вопросе, поскольку он уже так поспешно сообщил о заключении Крестителя в тюрьму в С. 3, 19. 20. Но Марк снова берется за развязывание узла — и действительно развязывает его. После рассказа об искушении он просто сообщает: «после того как Иоанн был предан, Иисус пришел в Галилею», так что для его все еще непредвзятого взгляда оба варианта, что Креститель только что был заключен в темницу, а Иисус идет в Галилею и появляется там, вообще совпадают, и Матфей связывает их только размышлением о том, что известие о несчастливом конце Предтечи послужило мотивом для появления Иисуса в Галилее со своей проповедью.
Но разве взгляд Марка, несмотря на всю видимость его беспристрастности, не менее вдохновлен вполне определенной рефлексией? Уверенность и наивность, с которой она появляется, не повод с самого начала отрицать ее происхождение из рефлексии, поскольку даже самый рефлексивный прагматизм может быть способен и силен на такое беспристрастное изложение, которое не нуждается в том, чтобы дать рефлексии возникнуть в ее умопостигаемом посредничестве, но живо перерабатывает ее в группировку фактов и позволяет ей работать как внутренней рефлексии. Как видно, имеется в виду часто обсуждаемый вопрос о том, действительно ли Иисус появился только или даже сразу после того, как был схвачен Креститель. Напротив, четвертый евангелист сообщает, что Иисус и Креститель продолжали работать вместе в течение длительного времени, так как же синоптики пришли к своему сообщению о том, что Иоанн был схвачен до появления Иисуса? Что ж, это сообщение тоже достаточно «ложно», отвечает де Ветте, это «неточность», которая «принадлежит самой древней евангельской традиции». Критика одного только четвертого Евангелия уже освободила нас, вернее, синоптистов, от этого случая, поскольку ничто из того, что в нем сообщается об одновременной деятельности Иисуса и Крестителя, не может оказаться реальной историей. Поэтому если до сих пор мы только высказывали подозрение, что идеальная точка зрения, согласно которой утренняя звезда должна была зайти, когда должно было взойти солнце спасения, могла отсрочить заключение Крестителя в тюрьму, а именно до появления Иисуса, то теперь мы должны скорее высказать противоположное подозрение, что она перенесла это событие на более позднее время, так что Иоанн действительно предстает как утренняя звезда, которая должна бледнеть при восходе солнца. И с этим подозрением, с уверенностью, что оно оправдано — впрочем, что мы говорим о подозрении, — с уверенностью, что дело обстояло совсем иначе, на этом все и закончится. Иисус не мог вернуться в Галилею ни при известии о том, что Иоанн схвачен, ни даже в тот момент, когда судьба Крестителя была решена. Мы уже не знаем, что Иисус пошел на Иордан, чтобы принять крещение от Крестителя, запись о том, что после крещения Господь был искушаем в пустыне, давно распалась — так как же Иисус может вернуться в Галилею после искушения, после пребывания в пустыне, во время которого Креститель был заключен в темницу? Весь этот прагматизм синоптистов перестает для нас существовать, если Иисус не пошел на крещение, а те сорок дней, которые он провел в пустыне после крещения, уже не входят в тонкую историю его жизни. Как мы должны начать возвращать Его в Галилею от Иордана после того, как Креститель был заключен в темницу? Как? Нам не нужно его возвращать, если мы не знаем, что он вообще покинул Галилею. Но тогда мы не знаем, когда он появился в Галилее, во всяком случае, мы не знаем, что это произошло сразу после ареста Крестителя; Единственное, что нам известно, это то, что евангельский прагматизм сблизил заключение Крестителя, которое могло произойти за несколько лет до этого, и появление Иисуса настолько, что славная гармония в истории Царства Божьего наиболее ярко проявляется, когда за Предтечей сразу же следует Мессия. Евангелический взгляд хочет видеть эту идею непосредственно как факт: так не будем же удивляться или еще больше нагнетать агонию этого прагматизма апологетическими муками, когда заметим, как внутренней связью между историческим появлением Предтечи и Иисуса стало непосредственное хронологическое преемство обоих людей.