Если апологет однажды отодвинул дьявола на второй план и превратил рассказ с момента появления искусителя в символическое представление Иисуса о факте его внутренней жизни, то теперь, с его позволения, уход в пустыню и пост вместе с последующим голодом будут также восприняты символически. Если, наконец, он увидит, что все его слова, направленные на то, чтобы сделать искушение чисто внешним, поскольку оно произошло во внутреннем мире, напрасны и свидетельствуют о противоположном тому, что они хотели сказать, то он, конечно, уже не захочет препятствовать попытке понять историю искушения как символическое представление, которое Иисус дал ученикам о той нравственной борьбе за развитие, которую он вел до своего публичного появления.
4. Искушение как внутренняя борьба.
Но можно ли понимать диалог Иисуса с сатаной как внутреннюю борьбу в душе Господа? Сохраняют ли тогда эти три искушения значение коллистона, который мог иметь значение для Иисуса? Несомненно! Только теперь они обретают тот смысл, которого им не хватало бы, если бы они воспринимались как исторические события в том виде, в котором о них рассказывается.
Искушение в первом искушении — это не только порыв к удовлетворению чувственной потребности, и не вид удовлетворения голода, который интересует только в связи с чувственной потребностью; эта связь с потребностью в момент искушения скорее отходит на второй план, и речь идет исключительно об отношении духа к природе. Искушение заключается в двусмысленной силе духа признавать и желать себя во всем, в силе, притворство которой может довести его до того, что он уже не признает природу как таковую, а изменяет ее вопреки ее детерминированности и превращает ее в зловредном воздухе в пищу для духа. Это и есть «та духовно обостренная чувственная похоть, которая, движимая духовным голодом, желает чувственного не ради него самого, а именно как пищи для духа».
Во втором искушении духовная похоть направлена против отношений, которые уже имеют духовную природу. Бросайся, — говорит здесь искушающий голос, — бросайся во все опасности, на все отважься, ибо никакие отношения для тебя не действительны и никакая коллизия не настолько трудна, чтобы принести тебе вред. Бездна, в которую разбиваются обычные духи, когда они хотят в нее добровольно спуститься и не хотят пройти через те трудоемкие посредничества, через которые она перестает быть бездной, — эта бездна не представляет опасности для высшего духа. В случае с первым искушением подходящий ответ состоит в том, что дух не должен создавать себе питание произвольно, а должен лишь принимать его как данное. Ответ на второе искушение столь же поразителен: дух не должен самовольно создавать для себя столкновения, т. е. создавать их только для того, чтобы доказать в них свое превосходство.