Другой отечественный автор, Н. Н. Козлова, пишет: "Сегодня работа, досуг, природа, культура, все до этого раздельные и несводимые деятельности, которые придавали сложность и беспокойство нашей жизни, свелись к бесконечному шоппингу" [72, с. 177]. Проблемы влияния растущего консьюмеризма на восприятие культуры подробно рассматривает в своей монографии А. Н. Ильин: "Индустрия потребления вовлекает человека в многочис╛ленные социальные связи, которые как бы гарантируют его
включенность в сообщество ему подобных, и самое страшное
для него - быть исключенным из этого потребительского со╛общества. Статусы, гаджеты, знаки дают человеку возможность
фигурировать в данном сообществе, выступать внутри него
"своим"" [50, с. 38]. По мнению данного автора: "Привлекательность арт-рынка состоит в его недоступно╛сти широким слоям населения, в его элитарности, статусе "вот╛чины исключительно для обеспеченных меньшинств, для VIP-ценителей"" [50, с. 45]. Важным элементом рыночной культуры и искусства становится также аморальная сенсационность. Как писал А. А. Зиновьев: "Надо любыми путями выделиться, произвести впечатление, привлечь к себе внимание, урвать известность и деньги, - к этому вынуждают законы рынка культуры. Поэтому успех достигается не за счет подлинных творческих достижений, а за счет разрушения всяких сдерживающих рамок, включая рамки морали и эстетики" [43, с. 321].
Важнейшей функцией современной культуры становится увод ее потребителей в мир грез, не исключающий, однако, тихого навязывания тех идеологических стереотипов, которые рассматривает в качестве полезных правящая элита. "Характерным для искусства западнизма становится уход от реальности, сознательный антиреализм. Создается вымышленный мир, не обязательно положительный, но и отрицательный, главное - чтобы он был ярким, полным соблазнов и приключений, с сильными страстями любого сорта, с захватывающими ужасами, со сверхчеловеческими существами и ситуациями", - отмечает А. А. Зиновьев [43, с. 322]. Главная задача этого мира - увести обывателя от скуки обеденной жизни. Одновременно под маской деидеологизированной развлекательности можно навязывать обывателю те идеи, которые нужны правящей элите, контролирующей СМИ: "Важно лишь не давать при этом другим вносить в идеологический хаос какую-то явную и организованную идеологию - деидеологизировать людей в этом смысле. Но при этом неустанно вносить в такой идеологический хаос свои банальные идеи, отвечающие потребностям "деидеологизированных" сограждан" [43, с. 329]. Классический (и далеко не худший) пример - серия романов Дж. Роулинг о Гарри Поттере. При всем гуманистическом антирасистском пафосе этих романов здесь нетрудно заметить навязчивую неолиберальную идею, явно не согласующуюся ни с основным сюжетом, ни со здравым смыслом, идею недопустимости чьего-либо убийства, даже если этот кто-то - воплощение зла и предательства.
А. А. Зиновьев описывает также и работу идеологического механизма современной западной культуры (с которым ему пришлось столкнуться лично): "В отношении лиц и идей, которые властителями идеологической сферы считаются неприемлимыми, все начинают действовать так, как будто получили инструкцию из какого-то единого центра. Хотя такого центра формально нет, существует механизм согласованных действий. Решения вырабатываются авторитетными специалистами, советниками представителей власти, особыми учреждениями. А масса идеологических работников подготовлена соответствующим образом и имеет опыт работы" [43, с. 329].
Французский философ Жан Бодрийар склонен искать социальные истоки современного кризиса культуры не в политике правящей элиты, а в особенностях масс: "Массы - это те, кто ослеплен игрой символов и порабощен стереотипами, это те, кто воспримет все, что угодно, лишь бы это оказалось зрелищным. Не приемлют массы лишь "диалектику" смысла. И утверждать, что относительно него кто-то вводит их в заблуждение, нет никаких оснований" [90, с. 20]. Именно на массы возлагает он ответственность за провал авангардизма: "Нет больше ни политического, ни художественного авангарда, который был бы способен предвосхищать и критиковать во имя желания, во имя перемен, во имя освобождения форм. Это революционное движение завершено. Прославленное движение современности привело не к трансмутации всех ценностей, как мы мечтали, но к рассеиванию и запутанности ценностей" [90, с. 90]. Воплощением современного искусства стал кич [90, с. 99].
Думается, однако, нет необходимости во всем винить массы, люди такие, какие есть. Глупо пенять на зеркало... А. А. Зиновьев отмечает: "Культура западнизма приспособилась к тому человеческому материалу, на который она рассчитана, и одновременно приспособила этот материал к тому, что она способна производить. Она имеет успех, поскольку рассчитана на самые широкие слои, на самые примитивные потребности, на самые примитивные вкусы, на самый убогий менталитет. При этом высшие классы и образованные слои общества отнюдь не сохранили для себя некую элитарную культуру, являющуюся продолжением и развитием культуры западно-европейской. Они в первую очередь стали потребителями современной плебейской культуры, поощрили и поддержали ее, возвели ее на пьедестал высших достижений, способствовали извращению всей ситуации в сфере культуры" [43, с. 322-323]. Восприимчивыми или невосприимчивыми к тем или иным культурным новациям людей делают наличествующие в актуальной действительности традиции и системы социальных связей, основой сохранения или изменения которых является способ производства. Как писал Ю. И. Семенов: "В действительности же ни техника, ни наука и ни человеческий разум ни в малейшей степени не повинны в духовном кризисе западной культуры. Причина всего этого в капиталистическом общественном строе, в господстве рыночных отношений" [109, с. 533]. Воздействие же трансформации (в данном случае упадка) способа производства на сферу культуры осуществляется, на наш взгляд, через механизм отчуждения труда, захватывающего и творцов, и сотворцов - потребителей духовных ценностей.
З. Бауман писал, что в основе развития общества и культуры до недавнего времени лежало напряжение, возникающее между осознанием краткости собственной жизни и стремлением приобщиться к какой-либо более долговременной социальной реальности (нация, семья, класс, профессиональное сообщество и т. д.) [7, с. 4]. Но современное общество разрушает связь индивидуального и социального: "Вколачивание в сознание мысли о том, что в "обществе нет больше спасения", и превращение этой мысли в расхожее правило житейской мудрости (а это легко можно разглядеть на поверхности современной жизни) приводит к тому, что коллективные, общественные орудия трансцендентности отрицаются, прячутся на "второе дно", и человек остается наедине с той задачей, решить которую самостоятельно большинство людей не имеет никакой возможности" [7, с. 7].
Отсутствие долговременной перспективы становится также весьма неблагоприятным для веры, любви и семьи [7, с. 195-200]. Нравственное развитие личности оказывается под вопросом. Как пишет З. Бауман: "В этом мире человеческие контакты состоят из последовательного ряда встреч, личности заменены периодически сменяемыми масками, а биографии распадаются на серии эпизодов, сохраняющихся лишь в столь же эфемерной памяти" [7, с. 109]. На место проблемы формирования собственной идентичности приходит проблема быстрой и безболезненной смены идентичности в случае изменения внешних обстоятельств [7, с. 185]. Одновременно происходит разрушение традиционной религиозной и светской веры в лучшее будущее [7, с.195]. Семья тоже перестает быть оплотом стабильности: "Сегодня никого не удивляет, что семьи создаются и разрушаются множество раз на протяжении жизни одного человека" [7, с. 200]. Наконец, искусство также перестает рассматриваться в качестве традиционного моста в вечность: "Самые известные художественные артефакты наших дней высмеивают бессмертие или обнаруживают к нему полное равнодушие" [7, с. 314]. Все трансцендентное разрушается. Не здесь ли причины часто лишенной какого-либо смысла калейдоскопичности смены сцен в современных фильмах и сериалах?