И все же, если случайность играет роль в земном опыте, нам следует определить ее место в нем. Если случайность — часть системы, перед нами две точки зрения. Первая: случай не может так повлиять на события человеческой жизни, чтобы привести к сильному страданию. Это опция “ограниченной случайности”. Она позволяет случайности войти в систему, но ограничивает ее незначительными событиями, которые могут потревожить нас, но не связаны с основными жизненными вызовами. Серьезные же страдания, включая массовые, будут жестко управляться кармической необходимостью.
Вторая: случайность может сыграть роль в сильном страдании, на первоначальный смысл жизни будет сохранен благодаря быстро предоставленной помощи. Настоящее бремя случайностей заключается в том, что они проявляют безжалостное неуважение к нашим стараниям и чаяниям. Они указывают нам, что пот и слезы в глобальной системе вещей не важны и мы не должны рассчитывать на многое. И все же если случай — часть системы, которая заботливо и благожелательно включает все наши достижения в наше же эволюционное развитие, охраняет наше сознание, даже когда тело умирает, тогда случайность страхуется заботой, ее жало лишено яда, она представляется просто одним из рискованных моментов, которым мы подвергаемся, участвуя в ускоренном обучении, называемом человеческим опытом.
Из двух этих точек зрения я склоняюсь ко второй. Первая представляется мне слишком подавляющей и произвольной. Вторая же проверяет наше доверие. Человеческие страдания окружают нас ежедневно, они всегда на виду. Забота же находится за пределами системы, направляющей эти страдания для ускорения нашей эволюции, и ее трудно увидеть. Почему же мы должны думать, что она там есть? Почему должны верить, что жизнь сочетает причину и случайность таким образом, что этот союз соблюдает главные наши интересы и способствует их продвижению? Даже если предположить, что реинкарнация — факт жизни, почему мы должны заключить, что капризная случайность не может привести нашу жизнь к краху, пусть и в рамках реинкарнационной Вселенной? Эти вопросы приводят именно ко второй точке зрения.
Она основана на переживаниях сугубо личных и, следовательно, частных, но проявляющихся в разных контекстах и часто повторяющихся. Например, пациенты доктора Уайттона в метасознании иногда глубоко переживали бессмысленность потока жизни, которая удивляла их и направляла взгляд за пределы личного горизонта. Один из них отмечал:
“Мне было позволено кинуть беглый взгляд на такие уровни сознания, которые находились далеко за пределами всего, что я мог бы облечь в слова. Меня заставили почувствовать, что все, совершаемое нами, на высочайшем уровне полно смысла и значения. Наши страдания не случайны, они часть вечного плана, более сложного и захватывающего, чем мы можем себе вообразить” (с. 98).
Те, кто близко подошел к смерти, но был возвращен при помощи передовых технологий, рассказывают о похожих переживаниях, касающихся жизненной цели и доверия к жизни. Интересными эти эпизоды делает их непреднамеренность, то есть пережившие их люди никак не подготавливали свой опыт, а доверились ему перед лицом смерти. Одно из таких переживаний описано в книге Кеннет Ринг “Направляясь к Омеге”:
“Возле меня было некое Существо, я чувствовала его величественное присутствие. Я не видела его очертаний, различая лишь свет, заливающий все вокруг. Я разговаривала с голосом, звучащим так нежно, что трудно передать словами… По мере того как это любящее и могучее Существо говорило со мной, я постигала безбрежный смысл, лежащий далеко за пределами моей возможности объяснить это ощущение. Я узнала жизнь и смерть, и мгновенно исчез тот страх, который я испытывала…
Время, когда я ощущала это Присутствие, показалось мне вечностью. Светящееся Существо, чистое, сильное, всеобъемлющее, не имело формы, от него на меня и в мой мозг хлынули огромные волны осознания.