Будучи подростком, симпатизировавшим панк-року, я относился к хэви-металу с подозрением. Его стремление к музыкальному экстремизму вызывало уважение, но к виртуозности я был безразличен, и тексты песен об убийствах и дьяволе не волновали мое воображение. С возрастом я научился ценить великолепие идеально точных риффов, а также скрытую чувственность хэви-метала: его уверенность в том, что трансцендентности можно достичь сугубо физическими усилиями – мощным, сокрушительным выплеском энергии (классные риффы так весело слушать отчасти именно потому, что их столь же весело играть). Но по-настоящему меня затянул именно блэк-метал – причем как раз благодаря его странной порочности. Он звучал так, как будто исполнители прошли сквозь радикальную брутальность а-ля Cannibal Corpse и оказались где-то по ту сторону музыки, придя, наоборот, к дискомфортно спокойному звучанию. Вместо того чтобы рычать о Сатане, вокалисты переходили на скрипучий визг и погружались в описания природы и возрождение старинных языческих мифов – все для того, чтобы победить христианство, или “иудео-христианство”, как предпочитал выражаться Викернес. Строго говоря, он был неонацистом, и, хотя сам он отвергает этот термин, сохранились призывы Викернеса “вышвырнуть миллионы представителей небелой расы из Европы”, а также признания в готовности противостоять “еврейскому доминированию в мире” (в 2009 году музыкант вышел из тюрьмы нераскаявшимся, отсидев 16 лет из изначально отведенных ему 21). В Центральной и Восточной Европе тем временем появились целые орды блэк-металлических групп, записывавших музыку, явно или скрыто неонацистскую по содержанию: тексты их песен прославляли природу, а также чувство национальной или этнической гордости, в то время как музыка порой соединяла блэк-металлический хаос с эмбиентом и старинными фолк-традициями родных для артистов мест.
Я провел бесчисленные часы, слушая эти записи, привлеченный как их пугающей красотой, так и тем, как они противоречили общепринятым представлениями о том, где проходит граница допустимого в музыке. Разумеется, я понимаю, почему многие считают, что лучше бы никто не сочинял такие песни – или хотя бы не слушал их; возможно, они правы. Если музыка способна нести в мир добро, то точно так же она способна нести в него и порок. Впрочем, мне кажется, что моральное воздействие музыки, как правило, невелико – а главное, зачастую непредсказуемо. Например, популярность блэк-метала в последние годы привела к появлению целого созвездия радикально антифашистских блэк-металлических групп, пытающихся доказать, что угрюмость и добро могут сосуществовать друг с другом. Сила музыки – среди прочего в том, что она способна на какое-то время погрузить тебя в другую, чужую культуру, при этом стирая грань между наблюдателем и участником событий: слушая тот же проект Burzum, мы временно присоединяемся к множеству слушателей Burzum со всеми вытекающими отсюда последствиями. (Помню, как в свое время я отоваривался новыми записями в лавке в Ист-Виллидж, где всегда продавалось много блэк-метала, в том числе и компакт-диски неонацистских групп, – при этом сама лавка располагалась в подвале регги-магазина, что видится мне ярким примером сосуществования сообществ, кажущихся бесконечно далекими друг от друга.) Должны ли мы заранее убедить себя в том (и поверить в то), что наши любимые группы делают мир лучше, – и только после этого оказаться способны оценить их по достоинству? Хэви-метал был заворожен силой зла с тех самых пор, как Оззи Осборн впервые простонал в микрофон строчку о “фигуре в черном”. И эта сила казалась тогда вполне реальной. Становится ли она более или менее реальной и убедительной, если вокалист сам верит в то, о чем поет?