Я стоял на берегу. Передо мной струила свои воды небольшая река. В сгущающихся сумерках деревенские женщины спешили домой с глиняными кувшинами, наполненными водой. Я наблюдал за тем, как одна женщина нагнулась для того, чтобы зачерпнуть из реки воду. Нужно знать искусство наполнения водой из ручья жизни. Но человек постепенно забывает искусство поклонов. Его мощное эго не позволяет ему нагибаться. Поэтому мало-помалу пропадает любовь и пламенная молитва. По сути, все по-настоящему значимое стремительно исчезает. Жизнь превратилась в простую борьбу вместо чудесной гармонии и сказочной красоты, которой она и должна быть. Лишь борьба осталась там, где неведома тайна того, как получать через поклоны. И не удивительно, что безжалостный и безграничный эгоизм становится источником непереносимой боли там, где не признается сердечное сочувствие поклонения. Сострадание связывает людей в единую группу. А стремление стяжать, никому ни в чем не сочувствуя, отделяет человек от вселенной. Разумеется, поклоны должны быть спонтанными и естественными. В ином случае они обряд поклонения становится притворством, проявлением грубого эгоизма. Сострадание, которое берет начало в глубоких рассуждениях, не настоящее и не законченное, поскольку в каких-то скрытых углах сохраняется сопротивление. Сострадание пребывает на рассудочном уровне, поэтому оно ненастоящее, поскольку в ней нет всей силы сердца. Подобное стяжательство в последствии приносит разочарования, так как эго ощущает боль. Когда вы кланяетесь, противостоя своему эго, оно мстит вам форме печали. Только когда сердце человека свободно от эгоизма, он кланяется естественно и совершенно. Вы должны кланяться естественно и цельно во всех аспектах обряда - так кланяются травинки в яростную бурю. Они отождествляют себя с сильными порывами ветра. Они не проявляют враждебность к гневливой буре и не осознают в себе эгоизм. Когда человек полностью примет спонтанные поклоны, тогда ему откроются тайны высшей души.
Однажды некий юноша сказал йогу: «В прошлом среди нас жили люди, которые лицезрели высшего Бога. Почему же в наше время нет таких людей?»
Почтенный йог ответил: «Потому что в наше время никто не хочет так низко кланяться!»
Разумеется, необходимо склоняться для того, чтобы наполниться от истока высшей души. Неужели те люди, которые стоят у реки с высоко забранным носом, способны наполнить свои кувшины речной водой?
Для обретения совершенного знания важнее всего обладать смиренным и свободным разумом. Но как правило разум не бывает смиренным и свободным. Он пронизан эгоистичной гордостью и крепко порабощен предрассудками и предубеждениями. Эгоизм пленяет человека внутри, а предвзятость и одержимость - извне. Таким образом, порабощенный человеческий интеллект постепенно теряет всю способность вскрывать печати, удерживающие истину.
Один человек спросил Эйнштейна: «Каков главный и обязательный принцип научного исследования?» Вы знаете, что ответил Эйнштейн? Человеку, задавшему этот вопрос, и в голову не приходил такой вариант ответа.
«Отсутствие эгоизма», - ответил Эйнштейн.
Разумеется, ключ к совершенному знанию это отсутствие эгоизма, который указывает на невежество. Ум, который наполнен представлением о «я», настолько одержим, что в нем просто не хватает достойного места для того, чтобы принять гостя, то есть истину. Если же ум свободен от представления о «я», тогда в нем может обитать истина. Дом сердца слишком мал. Два существа не могут мирно ужиться в нем.
Друг, Кабир правильно говорил. Эта улица, эта дорога, без сомнения, узка. Именно эгоизм соединяет одержимости и комплексы. Может ли быть более легкий путь для того, чтобы проявилась мудрость, нежели жизнь через неведение? Эгоизм накапливает знания для дальнейшего роста и развития. Эгоизм, вооруженный знаниями, заявляет о своей хорошей защищенности. Если вы цепко держитесь за некие понятия и представления, то тем самым оберегаете эгоизм. Поэтому всякие обсуждения очень быстро превращаются в эгоистичные схватки. Следовательно, вся сила сосредоточивается в центре «моя истина», «моя религия», «моя священная книга», «мой Бог», а не в Истине, Религии, Священном Писании и Боге. Разве не «я» коренится в этих центрах? Неужели может быть истина там, где утверждает себя «я»? Неужели там может быть религия, совершенное знание? Истина простирается до той грани, после которой утверждает себя «я». В этой ситуации эго принимает принципы и слова священного писания как истину и тем самым удовлетворяется. В этом довольстве присутствует доля страха. Может статься, что нечто, признанное истиной, обернется ложью и подозрением. По этой же причине эго начинает провозглашать признанную истину для того, чтобы укрепить собственные верования. Эго готово даже умереть ради верований. Оно боится даже слушать все, что противоречит признанной истине из-за того, что в любой миг такие факты могут сделать признанную истину ложной. В таких обстоятельствах человек не желает ни слышать, ни даже думать. Он хочет по-прежнему благодушествовать в слепых верования, которые он уже принял. Но такое миропонимание губительно для поиска Истины. Человек легко и просто обретает довольство, но не может найти настоящую Истину. Для того чтобы достичь истины, он должен сторониться довольства. Его цель это истина, а не удовлетворенность. Если человек обрел истину, удовлетворенность следует за ней как тень. Тот, кто собирается с силами для того, чтобы найти истину любой ценой, также непременно обретает удовлетворенность, но тот, кто начинает добиваться удовлетворенности, не сможет достичь истины, а в конечном итоге и удовлетворенности.