Не стоит предполагать, будто я страдаю агорафобией[456]. Если бы Рёрихи раскрывали окно между Востоком и Западом ради того, чтобы через него Евангельский свет полился к буддистам – то это было бы в духе апостольской традиции. Но Рёрихи-то призывали к “открытости” ради того, чтобы христиане пошли на выучку к тибетским и индийским гуру. Ибо еще Блаватская отдала приказ по теософской ложе: “необходимо проповедовать и открывать людям Запада Брахму”[457]. А много ли Рёриховцев едут в Индию, чтобы проповедовать индусам Православие?
Знает ли Мяло случаи, когда теософско-рёриховские книги приводили индусов и тибетцев к христианству? А вот обратное засвидетельствовано. Не кто иной, как Ганди от христианства (узнанного им во время обучения в Лондоне) вернулся к индуизму под влиянием лондонской Теософской Ложи и Блаватской[458].
Нет, отнюдь не Библией вдохновлялись Рёрихи. По очень верному наблюдению С. Прокофьева, “Странным образом эта своеобразная приверженность Востоку в конце концов сказалась даже на внешнем облике Николая Рёриха, в лице которого к концу жизни, несмотря на всех его русских и шведских предков, проступили азиатско-монгольские черты, подобно тому, как то произошло и со столь почитаемым им и его инспираторами “махатмой” Лениным”[459].
Пятидесятница раскрыла окно в миры других культур ради того, чтобы давать им дар Христов, а не ради того, чтобы впустить нераскаянных, непреображенных, некрещеных язычников хозяйничать в Христовом доме.
И этой реальности не меняет мяловская игра словами: мол, “Рёрих искал в строгом соответствии не только с духом, но даже и с буквой православной традиции свет на Востоке” (с. 79). Никто из христиан после встречи с Христом, Который Сам есть “Восток востоком”, не искал более никакого восполняющего света в языческих философиях хоть Востока, хоть Запада (у язычников не зазорно учиться риторике, логике, светской науке – но не духовному опыту). “Дух Пятидесятницы” посылает апостолов во все страны света, в том числе и на Восток, не на выучку, не затем, чтобы апостолы учились у язычников по концам вселенной, а для того, что они сами учили все народы исключительно тому, что они сами узнали в Иерусалиме, а не в Афинах, Александрии, Вавилоне или Бомбее.
Огонь Пятидесятницы зажегся во вполне определенном месте – в Иерусалиме. И оттуда он должен распространяться как на север, так и на юг, как на восток, так и на запад. Тут не может быть преимущественного направления. Ограничение только одно: “если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших… Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой” (Мф. 10, 14 и 23). История показала: апостолов поначалу одинаково гнали всюду. В Риме убили Петра, в Иерусалиме – Иакова, но и в Индии убили Фому. Но мученическая кровь и слово апостолов, пав на разные почвы, принесли разные плоды. Города Запада, Средиземноморья в конце концов все же приняли апостолов и христианство. А вот Индия, Тибет и Китай до сих пор в толще своей закрыты для него.
Окно, распахнутое в Пятидесятнице, распахивается для того, чтобы ее Огонь и Свет обошли землю, а не для того, чтобы языческие воды хлынули и затопили его. Это Огонь, просвещающий, но тем самым и судящий всю вселенную (“Суд же состоит в том, что свет пришел в мир” - Ин. 3,19), а не просто терпимо притирающийся к любой басне. “Истинное Слово, когда пришло, показало, что не все мнения и не все учения хороши, но одни худы, а другие хороши” (св. Иустин Философ. Апология 1,9).
По Мяло же выходит, что язычники даже само христианство знали лучше, чем сами христиане. А как еще понять ее цитату из Мережковского – “Мережковский снова, в иной форме, повторяет ту же мысль о древнем Востоке: "Эти три мифа — вавилонский, египетский, греческий — может быть, три луча одного света, идущего из бездны веков: что-то видят в ней древние, чего мы уже не видим". Это "что-то" — Евхаристическая Чаша с искупительной кровью Сына-Агнца” (с. 61).
Аж дух захватывает! Оказывается, тайну Евхаристии лучше представляли язычники, нежели христиане![464]
И разве с Запада никогда не приходят добро и правда? Первое тысячелетие христианской истории знает немало примеров, когда Восток тонул в ереси, и только Запад хранил православие и возвращал его Востоку: “И сам я при скудном своем разумении давно знаю, что к пособию наших церквей одно средство – единодушие с нами западных епископов”, - пишет в 371 г. св. Василий Великий св. Афанасию Великому...[465] На Втором Вселенском Соборе св. Григорий Богослов предложил уврачевать двойной антиохийский раскол (двойной – ибо это был раскол внутри восточного православия, вдобавок отделивший половину восточного мира от единства с православным Римом) тем способом, который был предложен Римом, т. е. Западом (“тогда приобретем себе и чужое, ибо теперь, как вижу, чужд для нас Запад”)[466]. Какова же была реакция восточных епископов? “Так сказал я, а они кричали каждый свое; это было то же, что стадо галок, собравшееся в одну кучу… Надобно, говорят, чтобы наши дела текли вместе с солнцем, там воспринимая начало, откуда воссиял нам Бог под плотскою завесою”. Ну – прям в точности аргумент от Ксении Мяло! Восток всегда прав потому, что он Восток – и точка. Вот только св. Григорий почему-то не соглашается богословие ставить в зависимость от астрономии и географии: “Что же? Мы научены не круговращения чествовать, но признавать, что Христова плоть есть начаток всего нашего рода. А если здесь (на Востоке – А.К.) положено начало, то потому, может быть, как скажет иный, что здесь более дерзости, и следовательно здесь удобнее было Христу умереть”[467].
Или: «Свет солнца правды закрытый на Востоке густыми туманами Нестория и Евтихия, ясно воссиял с Запада». (Письмо папы Льва Великого Феодориту // блаж Феодорит Кирский. Творения ч. Письма…с. 139).
И разве с земного Востока не приходит зло? При мяловском отождествлении Востока символического, т.е. Солнца Правды, с Востоком геополитическим и культурным, земным, происходит, во-первых, профанация, недопустимое снижение церковной символики. Во-вторых, если принять всерьез мяловскую схему, придется ликвидировать любые барьеры (от военных и анти-контрабандных до научно-философских) на пути любых проектов, идущих к нам с Востока. Напрасно вся тысяча лет православной Византийской империи прошла в войнах на восточных фронтах (ибо гораздо чаще Византия воевала с персами, арабами и турками, чем с франками, да и с севера на нее нападали племена, только что вышедшие опять же с Востока – венгры, авары, хазары, болгары и т.д.)… России же нельзя было сопротивляться ни Чингис-хану, ни японскому флоту, ни маоистской идеологии. А сегодня нельзя сопротивляться проповеди кришнаизма и тантризма и экспорту наркотиков из Афганистана и Юго-Восточной Азии…
Ксения Мяло говорит, что она – православная. Православному же человеку свойственно прислушиваться к голосу церковных преданий. Чтобы не говорить от себя – словами церковных песнопений отвечу на вопрос о том, может ли для православного христианина на востоке встретиться что-то темное, и на вопрос о том, зачем именно апостол Фома пошел в Индию: “Христос, великое Солнце, лучу тя многосветлу во Индию посылает, мрачную лесть вскоре разгоняюща, Фомо, премудре апостоле” (Стихира по 50 псалме на Утрене). “Индийскую просветил еси землю, идольския же храмы низложив” (2 стихира на стиховне). “Яко солнце востока, индиом послася, Фомо апостоле, и тех омрачение просветил еси” (Светилен по 9 песни канона). “Индиов омраченную совесть Божественнаго Духа удицею уловил еси” (2 стихира на хвалитех). “Светом знания индиан помраченныя души просветил еси” (4 стихира на Господи воззвах).
456
“Именно такая безграничная распахнутость в Космос — природный, человеческий, исторический — отталкивает Кураева и, судя по книге, глубоко противна всему его душевному складу. И он с таким иррациональным ожесточением стремится стянуть, снова затворить створки средиземноморского окна, широко распахнувшегося в мир в день Пятидесятницы, что, кажется, и самый Огонь ее готов поставить под подозрение” (С. 68).
459
Прокофьев С. О. Восток в свете Запада. Ч. 1. Учение Агни Йоги в свете христианского эзотеризма. Спб., 1995. С. 60.
464
Не знаю, что это такое сорвалось с языка у Мережковского в этой “мысли”. Но все же не могу не заметить, что в другом месте именно теософов Мережковский поминает в связи с Кровью Христовой – “Теософы, розовой водой кровь Господню разбавляющие...” (Мережковский Д. С. Иисус Неизвестный. М., 1996, с. 449). А в столь полюбившейся Мяло книге “Атлантида-Европа” Мережковский, говоря о религиозной всеядности императора Александра Севера, сочетавшего почитание Христа с поклонением языческим божествам, добавляет: “Так, в лице слезливого кесаря, воссела на престол мира сама гостеприимная хозяйка пиршества с несолеными яствами, полубогиня, полумошенница, Теософия. И это, может быть, ужаснее всех Элагабаловых ужасов… Так же и сейчас, как тогда, люди всеядны и голодны; верят во всех богов, и ни в одного; в наших молельнях, как в древних – Авраам, Орфей, Аполлоний Тианский, Будда и Христос. Так же хочет воцариться над миром полубогиня, полумошенница, Теософия” (Мережковский Д. С. Атлантида-Европа. Тайна Запада. М., 1992, с. 403 и 407). И еще: “Мир погибал и погиб бы, если б не пришел Христос. Что было бы с миром, если б Он не пришел? Кажется, с Европой было бы то же, что с древней Америкой. Вспомним бесконечность человеческих жертв в древней Мексике…” (Там же, с. 405).
466
Св. Григорий Богослов. Стихотворение, в котором Григорий пересказывает жизнь свою // Творения. Т.2, Троице-Сергиева Лавра, 1992, с. 385. Подробнее об антиохийском расколе и позиции св. Григория см.: Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов (в связи с философскими учениями того времени). Тринитарный вопрос (история учения о Троице). Сергиев Посад, 1914, сс. 438-446 и 578-581.