Так вот каково имя первого космонавта! Не Гагарин впервые полетел в космос, а Елена Рерих![479] Именно она, облетев солнечную систему (или все же просто прислушиваясь к постукиванию стола во время спиритического сеанса?), выяснила, что жена Будды сейчас находится на Венере, сын Будды – на Юпитере, равно как и Вивекананда и Платон [480]. Увы, “Газ, посылаемый Платоном с Юпитера, не воспринимается Землей”[481]. Кроме того, обследовав Солнечную систему, Е. Рёрих пришла к выводу - «Конечно, на Юпитер могут попасть лишь люди высоконравственные, ибо общий уровень на Юпитере отличается высокой нравственностью… Интеллект и, следовательно, воображение очень мало развиты на Юпитере. Но знание духа заменяет до некоторой степени интеллект. Так что жизнь на Юпитере для большого мыслителя скучна, однообразна. Ее преимущества - прекрасный климат и постоянная атмосфера прекрасной весны очень приедаются. Во всяком случае, на Юпитер я не собираюсь и предпочла бы жизнь на нашей Земле.»[482]…
Итак, Космос Рёрихов - никак не Космос науки.
Это и не Космос апостола Павла, который видим каждому, и который очевидной разумностью своих законов и соотношений свидетельствует о том, что он создан Единым Божественным Разумом: “Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы” (Римл. 1,20).
Да, при взгляде на красоту и разумность природы для христианина естественно переходить мыслью к Красоте и Мудрости Творца. Христианин при виде множества сияющих звезд обращается к мысли об их Едином Творце. Язычник более дробно реагирует на звездное разнообразие: с каждой из звезд он связывает различные имена и предания. Вот смотрит христианин на звезды Большой Медведицы и просто говорит: Слава Тебе, Господи, за эту красоту и за этот твой дар нам!”.
Но Рёрихи возвращают нас к языческим временам: “Живет до сих пор сага о Гессер-хане: "Гессер-богдохану посылается семь голов, отрубленных у семи черных кузнецов, а он эти семь голов варит в семи медных котлах. Делает из них чаши, оправляет эти чаши серебром. И так из семи голов вышло семь чаш, которые Гессер-хан наполнил крепким вином. После этого он поднялся к мудрой Манзал-Гормо и отдал ей эти чаши и угостил ее. Но она взяла эти семь чаш из семи голов черных кузнецов и бросила их в небо. И образовали семь чаш созвездие Долон-Обогод (Большую Медведицу) и сторожит оно сроки". Как замечательно влиты символы в эти неясные и как бы лишенные значения слова, связывающие Гесер-хана в семизначным созвездием Севера”[483].
Христианство вернуло людям право спокойно смотреть на небо – потому что оно очистило небо от богов. Христианство изгнало с небес божественных преступников и педерастов. При упоминании Ганимеда теперь уже не надо вспоминать, что речь идет о любовнике Зевса. Наблюдая, как облако, гонимое ветром, закрывает солнечный лик, нет нужды вспоминать о ссоре “златокудрого Феба”, то есть солнечного Аполлона с богом ветра Зефиром из-за любви к мальчику Гиацинту…
Небо стало чистым в том смысле, что оно уже не хранит воспоминания о “божественных” преступлениях. Напротив, оно воспринимается как всецело послушное Творцу и тем самым даже дающее урок послушания человеку. Уже в IV веке св. Иоанн Златоуст приводит в пример человеку движение звезд, которые не отклоняются от своего пути - в отличие от человека: "Небо, и солнце, и луна, и хор звезд и все прочие твари находятся в великом порядке, а наши дела в беспорядке" (1 Беседа о диаволе, 7).
Но не о Едином Боге-Творце вспоминает нынешний “космист”, глядя на звездное творение. Рёрихианец при взгляде на звезды начинает вспоминать о планетарных духах, которые носят имена языческих божков, и при этом сами не знают, о том, что выше их: “Высшие Дхиан-Коганы Солнечной Системы могут не иметь представления о том, что существует в более высоких системах, то есть на втором семеричном Космическом плане”[485].
Эти “дхиан-коганы” никак не могут быть отождествлены с христианскими Ангелами. Ангелы знают своего Творца и свидетельствуют о Нем. Ангелы сами не творят, но лишь исполняют данные им Божие повеления: "не ангельское дело творить"[486]. Христианские Ангелы не претендуют на то, чтобы именоваться “душами планет”. Планеты не являются “телами”, облекающими христианских Ангелов. Христианские Ангелы учат людей молиться Богу. Но собеседники Блаватской нашептывают, что молиться вообще никому нельзя. Христианские ангелы не учат презирать людей, именуя большинство человечества “двуногими хвостатыми”… От таких “учителей” христианину лучше держаться подальше.
Христианин, слыша эти рассказы астралопитеков о Космических Владыках и Иерархах, видит в них тот же грех, что уже в древности был поименован и осужден Писанием: “И оставили все заповеди Господа и поклонялись всему воинству небесному” (4 Цар. 17,16). От “контакта” с этими духами христианин может лишь отгородиться силой Креста и словами Писания, согласно которым суть подвига Христа в том, что “Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою” (Кол. 2,15).
Рёриха радует разрушение православного христианства (большевистский «Штурм неба», исполненный бесконечных издевок над Библией и православным богослужением) – ибо это разрушение освобождает место для вторжения его любимых космических духов: «Н.К.Р. сказал: «Штурм неба» был бы хорош, если бы он превратился в исследование Дальних Миров, которые не хотят признать ни религия, ни наука»[487].
А потому абсолютно безоснователен тезис Мяло, будто мое неприятие рёриховской космолатрии тождественно хуле на Творца.
Мяло изумляется, что “планеты почему-то особенно неприятны Кураеву” (с. 137)[488]. А что же тут непонятного! Ведь мне неприятны не те планеты, что видны на небе и что изучаются астрономами. Мне неприятны те “планеты”, что мерещатся теософам в их “септенарной цепи”[489]. Теософские “планетарные духи”, планетарные “Хозяева” являются типичными языческими астральными божествами. И с чего бы это вдруг языческие духи стали мне приятны?! Если я отказываюсь приносить жертвы богине Венере и кропить кровью алтарь Марса, то из этого не стоит делать вывод, будто я выступаю против астрономии, против посылки исследовательских спутников к Венере и Марсу как планетам и не бываю благодарен тому, кто в звездную летнюю ночь покажет мне восходящую Венеру…
Почему я должен восхищаться баснями о планетарных духах, научивших Блаватскую, что молиться Богу и каяться бесполезно?
А посему, пока Мяло любуется на “звезду волхвов” и защищает рёриховский космопарк, я вспоминаю слова св. Иоанна Златоуста: “Звезда не имеет ни мысли, ни ума, ни речи”[490].
Мяло возмущается, что земля “для Кураева - "враг"” (с. 158). Никогда ничего подобного я вообще-то не говорил. Но тот дух, которого теософы называют “Хозяином земли”, действительно не вызывает у меня, как и у любого сознательного христианина, желания дружить с ним – ибо “Люцифер Хозяин Земли по космическому праву или сродству энергий”[491].
“Сам по себе космос у Кураева вызывает не восторг и удивление, не непосредственное переживание его красоты и мощи, вслед за чем и рождается вопрошание о Творце - так сколь же Он велик! Нет, Кураев отбрасывает это традиционное для России чувство, с дивной силой и преемственно к поэтике псалмов в свое время выраженное Ломоносовым в его "Утреннем размышлении о Божием величестве"” (с. 133).
479
Ксения Мяло, как всегда, пробует за меня предугадать мои реакции на те или иные имена или события: “… Гагарин - воображаю, однако, какой скрежет зубовный должно вызывать это имя у Кураева” (с. 162). Нет, Ксения Григорьевна, никакого скрежета при упоминании Гагарина я не издаю (хоть и считаю странным, что слава пассажира (Гагарина) затмила славу конструктора Королева). А вот если и дальше космонавты будут увлекаться рёрихианским “космизмом”, то к Венере и в самом деле вскоре будут летать только “по старинке” – на мётлах.
480
См. Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922-1934. М., 1998, сс. 315 и 346.
485
Блаватская Е. П. Комментарии к “Тайной Доктрине”. М., 1998, с. 98. Напомню, что, согласно Блаватской, между Божеством и “дхиан-коганами” отношения взаимной отчужденности: и дхиан-коганы не знают ничего о том, что выше их, и “Божественная Мысль имеет настолько же мало личного интереса к ним (Высшим Планетарным Духам-Строителям) или же к их творениям, как и Солнце по отношению к подсолнуху и его семенам” (Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т. 2, Рига, 1937, с. 201).
486
свят. Иоанн Златоуст. Восемь слов на кн. Бытия. Слово второе. // Творения. т. 4. с. 15. У Иоанна Дамаскина тоже вполне категорично утверждается: "Будучи творениями, Ангелы не суть творцы" (Точное изложение православной веры. Спб., 1894, с. 49).
487
Декроа Н. (Кордашевский Н. В.). С экспедицией Н. К. Рериха по Центральной Азии. Спб., 1999, с. 307.
488
“А вот Иоанн Дамаскин в "Точном изложении православной веры" рисует знаки зодиака, говорит о планетах (которые почему-то особенно неприятны Кураеву) и об их зодиакальных жилищах-"домах". Целая глава называется: "О свете, огне, светилах, как солнце, так луне, так и звездах". Он говорит о сложении мира из четырех элементов (стихий), т.е. именно о космогонии, которая, по Кураеву, глубоко противна православной мысли. Но тут уж что-либо одно: либо Иоанн Дамаскин предлагает
Поясняю: 1) преп. Иоанн Дамаскин не называл свою работу “Точное изложение православной веры”. Он написал книгу под названием “Источник знания”, лишь третью часть которой и составляет богословский трактат. Эта третья часть в середине XII века была переведена на латынь Бургундием из Пизы под названием "Точное изложение православной веры" (см. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. т. 2. Средневековье. Спб., 1994, с. 46). Сам Дамаскин о своем труде писал так: ““Цель [этой книги] заключается в том, чтобы предначертать в этой книге по возможности всякого рода знание. Поэтому ее должно назвать “Источником знания”. Итак, я ничего не буду говорить от себя, но в связном виде изложу то, о чем в различных местах сказано у божественных и мудрых мужей” (Диалектика, 2. // Диалектика или Философские главы. М., 1999, с. 41).
2) Это означает, что не только богословские вопросы обсуждаются в книге преп. Иоанна, но “всякого рода знание”. И Церковь не считает рассуждение преп. Иоанна о знаках Зодиака составной частью православной веры. То, что Дамаскин включил в свой труд размышления на эту тему, означает только то, что для Православия свойственно с доверием относиться к науке, и то, что считается научно принятым, согласовывать с православным и библейским мировоззрением. Св. Василий Великий в “Беседах на Шестоднев” активно использует материалы современной ему натурфилософии и биологии. Но это не означает, что мы обязаны соглашаться с теми его страницами, и объявлять антицерковными еретиками современных биологов за малейшее разногласие с наукой IV века. Это означает лишь, что по примеру св. Василия мы должны использовать материал современных нам наук.
3) Звезды, планеты и стихии у преп. Иоанна не одушевлены. “Никто же да не думает, что небеса или светила одушевлены, ибо они бездушны и бесчувственны” (преп. Иоаанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Ростов-на-Дону, 1992, с. 127). Резко выступает преп. Иоанн и против астрологии (с. 133). Поэтому ничего общего с “новой астрономией” рёрихианства у него нет, и Мяло напрасно пробует примирить рёрихианство с православием на Иоанне Дамаскине. Если я скажу, что вчера с интересом посмотрел фотокадры, доставленные с поверхности Марса, из этого было бы опрометчиво сделать вывод, что, мол, поскольку Кураев упоминает о Марсе, значит, он верит в олимпийскую мифологию.
489
“У Земли есть шесть невидимых глобусов и четыре разных плана. Как и у любой другой планеты” - Блаватская Е.П. Комментарии к “Тайной Доктрине”. М., 1998, сс. 62.
490
Св. Иоанн Златоуст. Беседа, сказанная в церкви Павла, когда готский пресвитер раньше сказал беседу. 8,506 // Творения т. 12. ч.1. Спб., 1906, с. 335.