Точно так же, как и тунгуски, юкагирки не допускались к процедуре свежевания медведя и не должны были есть его мясо. Чтобы не соблазнять женщин, мужчины на время медвежьего праздника удалялись из стойбища. Мальчикам дозволялось принимать участие в празднестве, если они делались похожими на мужчин: для этого им рисовали сажей усы.
К волку юкагиры относились по-разному, но в целом иначе, чем к медведю: «Волк все равно что собака», — говорят балыгычанские потомки коркодонских юкагиров, как бы уточняя весьма невысокое положение его в иерархии остальных диких животных. Чуванцы в отличие от тунгусов не боялись промышлять этого «хитрого» зверя. Женские «парки волчьи» упоминаются среди чуванского имущества, захваченного чукчами в 1754 г. на реке Налуче, недалеко от Анадыря. А вот алазейские юкагиры, хотя и добывают волка, все же его боятся: называют иносказательно калидян — «страшный».
В этом, как и во многом другом, проявляется «культурная» двойственность юкагиров: с одной стороны, самобытность, с другой — влияние тунгусов.
В число животных, на которых распространялся промысловый культ, входил лось. Снимать шкуру с лося разрешалось только мужчинам, а женщинам в древности запрещалось даже смотреть на убитого лося (у тунгусов такого обычая не было).
Иохельсон записал древнее юкагирское предание о девушке, которая не вняла запрету. Узнав, что брат убил лося, она, не послушавшись предостережения старших, пошла на то место, где лежал поверженный зверь. Девушка начала сметать с лося запорошивший его снежок и, «сметавши, открыла лося, лицо прямо открыла. Потом стала смотреть. Глаз черноту смотрела. В уме подумала: «Старший брат, когда догнал, на сердце его [лося] худо сделалось; от этого плакать стал, сказал: «Вот умру». С той поры юкагирам не удавалось добыть ни лося, ни дикого оленя, у них начался голод. Они призвали шамана: «Смотри, от чего мы такими [стали]?». Шаман напомнил им: девушка нарушила старый запрет. Тогда люди спросили: «Мы с этим что сделаем?» Шаман ответил: «Ту женщину повесьте…» Юкагиры посоветовались и решили: «Так сделаем!». С тех пор снова стали добывать лосей…{113}
Среди рыб юкагиры почитали осетра. Поймав его, они отрезали хвост и бросали в воду — как бы возвращали рыбу реке. Женщина, делившая между членами семьи голову осетра, кусочек его мяса вместе с глазом давала «главному» — лучшему рыбаку и охотнику.
*
Существовала у юкагиров и магия.
Чтобы вызвать бурю, шаманы верхнеколымских юкагиров трясли медвежью шкуру. Для достижения того же эффекта, по их мнению, следовало убитому глухарю расправить крылья и хвост, раскрыть глаза и клюв и посадить в таком устрашающем виде на дерево.
Весной, во время ледохода, коркодонские юкагиры выходили на берег Колымы и стреляли из ружей, чтобы помочь матушке-реке разрешиться от бремени льда… Если ружей не было, то, как рассказывал Костя Винокуров, его соплеменники хором выкрикивали слова, «чтобы скорее лед рушился». Так же поступали и анадырские юкагиры.
Магическую основу безусловно имел юкагирский обычай, воспрещавший переносить на руках больного человека, даже если он не мог идти сам. Такого человека надлежало волочить по земле — чтобы не создавалось впечатление, что он умер. А не то, чего доброго, он и на самом деле преставится! Такой случай описан в романе С. Курилова «Ханидо и Халерха». Здесь магия как бы вывернута наизнанку: не делай ничего похожего на то, чего ты не хочешь для себя и своих близких.
Из «магических» соображений Агафья Шадрина из поселка Балыгычан побоялась в детстве сфотографироваться. Ей было страшно: а вдруг фотограф[47] «прилепит» ее «образ» к бумаге и увезет с собой!..
Юкагиры, как и тунгусы, верили в магию имен. Взрослого человека следовало во всеуслышание называть только иносказательно: отец такого-то, мать такой-то, иначе враг мог навредить ему посредством злокозненной манипуляции именем. В. И. Иохельсон писал, что юкагирское прозвище главы Ушканского рода Василия Шалугина — Хотинги-эчиэ означало «отец Хотинги». Юкагир Иван Егорович Спиридонов, отец Н. И. Спиридонова, был известен среди сородичей под именем Чокорон-эчиэ, т. е. «отец Чокорон» (старшей дочери).
ОБЩЕНИЕ С ПРЕДКАМИ
В 1821 г. Ф. Ф. Матюшкин видел на берегу Малого Анюя несколько «больших четырехугольных гробов, утвержденных на высоких столбах». И гробы, и столбы были «обтесаны каменными топорами». Местное обруселое население называло их «саибами», но никто не мог с уверенностью сказать, кому они принадлежали — юкагирам или тунгусам, которые раньше хоронили покойников именно таким образом.
Вероятно, в глубокой древности юкагиры оставляли зимой тела умерших в шалашах из ветвей. Об этом упоминал Спиридонов, присовокупляя, что вместе с покойником юкагиры иногда клали его собаку (предварительно умертвив ее).
«Тени» умерших, по воззрениям юкагиров, попадали в подземелье айбидзи, откуда устанавливали связь с живыми сородичами и старались им помогать, например на охоте.
Подземный мир юкагиры воображали себе в виде двух ярусов: верхний отводился под айбидзи, а нижний именовался «землей» юкагирского праотца с остроконечной головой. Последний считался также главой злых духов и самым страшным из них.
Странно, не правда ли? С одной стороны — предок, а с другой — самый страшный злой дух… «Тени» предков помогают живым, а праотец, получается, им только вредит…
В этом очевидном и вопиющем противоречии я усматриваю все ту же этническую раздвоенность юкагиров, о чем уже шла речь: выходит, своими предками они, с одной стороны, считают умерших юкагиров — уже наполовину тунгусов, а с другой — тех, кто отошел в лучший мир еще до прихода тунгусов…
Противоречия есть и в самих представлениях юкагиров о загробной жизни. С одной стороны, они говорят о «тенях», а с другой — представляют себе жизнь покойников такой же, как до их смерти: «люди расхаживают на дворе, металлические их украшения звенят», рядом стоят их чумы с ровдужными покрышками, говорится в одном юкагирском предании.
Юкагиры очень уважительно относились к своим покойным родственникам. Чтобы задобрить их и заручиться поддержкой, они совершали возле могил жертвоприношения и вешали на стоявших поблизости деревьях больших деревянных идолов — для устрашения злых духов. Один из таких идолов был установлен на Колыме, выше ее притока Ясачной, в память об основателе Ушканского рода Табушкане.
Почтение юкагиров к предкам проявлялось и в передаче их имен живым. При этом иногда человек получал даже сразу два имени: первое — одного предка, а второе — другого. Например, отец Н. И. Спиридонова Иван Егорович Спиридонов (он же Чокорон-эчиэ) носил юкагирское имя Атыляхан Иполун. Атиляха — звали одного его предка, Иполло (Иполун) — другого. Читатель помнит эти имена по фольклорному повествованию о крещении юкагиров.
Между прочим, имя Атиляха происходит от якутского слова тюлях—«волосатый», «мохнатый». Иохельсон, записавший от И. Е. Спиридонова несколько фольклорных текстов, сообщает, что Иван Егорович был «единственным юкагиром» из всех виденных им, который имел «довольно большую бороду». Вероятно, был бородат и давний его предок, носивший такое же прозвище (или имя).