109. Во время союза Шивы и Шакти, садхака, преданный Куле, переживает состояние Самадхи. (?)
110. Он не должен вступать в сексуальный союз с непосвященной женщиной; только с той, которая была очищена ритуалом. (?)
111. О, Кулешани! Я поведал Тебе о трех таттвах, улласах; о том, как пить вино и прочее. Что еще Ты желаешь услышать?
Глава 9
1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать о йоге, о признаках величайших йогинов и о плодах поклонения для преданных Кулы. Поведай Мне об этом, О, Карунанидха!
2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, засияет непосредственно йога.
3. Как говорят, медитация (дхьяна) бывает двух видов, грубой и тонкой. Медитация на объект названа грубой, а медитация без объекта - тонкой.
4. Чтобы сделать ум неподвижным, необходима грубая медитация. Ум становится устойчивым как в грубой, так и в тонкой медитации; оба вида развивают непоколебимость ума.
5-6. Нужно созерцать сияющее Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда), бесформенного Парамешвару, лишенного рук, ног, живота и костей. Он не поднимается и не опускается; не уменьшается и не увеличивается; Он сияет своим собственным светом и освещает других без каких-либо усилий.
7. Когда Эта Бесконечная, Бесформенная, Запредельная, Невидимая, просто Существующая Реальность начинает сиять в уме, тогда это постижение называют Брахма-джняной (Познанием Абсолюта).
8. Того, чье дыхание (прана) остановилось, кто стал неподвижным, как камень и пребывает в своей глубинной сущности, называют йогином, который знает йогу.
9. То созерцание, в котором нет созерцающего, которое подобно глади океана, и чья форма - абсолютная Пустота (Шунья), называют Самадхи (экстазом).
10. Высшая Реальность начинает сиять сама по себе, а не посредством какого-либо умственного воображения; когда это Сияние проявляется, нужно мгновенно раствориться в нем.
11. Тот, кто кажется как бы спящим и во сне, и в бодрствовании; кто не вдыхает и не выдыхает, и сидит неподвижно -по-настоящему свободен.
12. Того, чьи органы чувств обездвижены, кто растворил свой ум в высшем Я и с виду подобен трупу, называют Дживанмуктой (освободившемся при жизни).
13 - 14. Он ничего не видит, не слышит, не осязает и не обоняет; он не испытывает ни наслаждения, ни боли и даже его ум прекратил свою деятельность. Подобно бревну, он ничего не воспринимает и не осознает. Тот, кто таким образом растворился в Шиве, как говорят, пребывает в Самадхи.
15. Подобно тому, как вода, влитая в воду, как молоко, влитое в молоко, и как масло, влитое в масло, становятся неразличимы, так и Дживатма (индивидуальное я) растворяется в Параматме (Высшем Я).
16. Подобно тому, как личинка становится пчелой посредством силы концентрации, так и человек становится Брахманом (Богом) посредством опыта Самадхи.
17. Подобно тому, как гхи (топленое масло), извлеченное из молока, уже не станет прежним, если снова смешается с ним, так и Атма (Высшее Я), однажды отделившись от Гун (качеств), уже не станет прежним (в этом мире).
18. Подобно тому, как находящийся в полной темноте ничего не видит, так и йогин не воспринимает никакие объекты этого мира, предстающие перед его взором.
19. Подобно тому, как закрывший глаза не видит объектов этого мира, так и йогин не воспринимает этот мир, даже когда его глаза открыты; это признак истинного созерцания.
20. Подобно тому, как человек ощущает зуд в теле, так и йогин, растворенный в Парабрахмане, ощущает движение мира.
21. Все мантры с представляющими их Божествами становятся слугами того, кто познал Высшую Реальность за пределами всех букв алфавита.
22. Для того, кто прочно утвердился в едином сознании своего Я, каждое движение является поклонением, каждое слово - мантрой, каждый взгляд - созерцанием.
23 - 24. Когда открывается Параматма (Высшее Я) и прекращается отождествление с телом, то где бы ни блуждал ум, везде Самадхи (экстаз). У того, кто увидел Параматму, рассеиваются все сомнения, развязывается узел на сердце и исчезает карма.
25. Когда великий йогин достигает абсолютного чистейшего состояния, то по сравнению с этим даже состояние богов и асуров (демонов) кажется ничтожным.
26. Для того, кто увидел Всепронизывающую, Неподвижную, Блаженную, Неизменную Реальность больше нет ничего недостижимого или неизвестного.
27. Когда обретено знание (джняна) и мудрость (виджняна), когда постигнуто То, что пребывает в сердце, и достигнуто состояние покоя (шанти); О, Деви, больше не нужна никакая йога и никакая концентрация (дхарана).