111. Концепции «мое» и «не мое» сопутствуют рабству и освобождению. «Мое» - это то, что связывает; «не мое» - это то, что освобождает.
112. Праведными действиями являются те, которые не создают привязанностей. Истинное Знание - это то, которое приводит к Освобождению. Другие действия являются причиной боли, другим знанием обретается только ремесло.
113. Когда присутствует желание чувственных наслаждений, когда существует привязанность к мирской суете и когда органы чувств активны, как можно говорить о Высшей Цели?
114. Когда существует (внутреннее) напряжение, когда есть ментальная активность и нет устойчивости ума, как можно говорить о Высшей Цели? (?)
115. Когда есть отождествление с телом, когда существует привязанность к эго, и когда нет милости Гуру, как можно говорить о Высшей Цели?
116. Аскетизм, соблюдение обетов, паломничество, джапа (повторение мантр), хома (огненное жертвоприношение), поклонение, Веды, Шастры и Агамы - к ним обращаются, только пока не постигнута Высшая Истина.
117. О, Дэви! Поэтому тот, кто желает освобождения, должен всегда памятовать о Божественной Истине, прилагая все усилия во всех состояниях.
118. Втройне сокрушенный страданием должен укрыться в тени Дерева Освобождения, на ветвях которого растут цветы Дхармы и Джнаны, и чьи плоды - Океан Блаженства.
119. К чему говорить много? О, Парвати! В одном слове услышь тайну. Поистине и без сомнений, это - Кула-Дхарма, дарующая освобождение.
120. О, Дэви! Таким образом Я поведал Тебе об Истине; человек, узнавший Ее из уст Гуру, легко освободится от оков этого мира.
121. О, Возлюбленная! Я вкратце поведал Тебе о состоянии Джив. О, Кулешвари! Что еще Ты желаешь услышать?
Глава 2
1. Шри Дэви сказала: О, Кулеша! Милосердный ко всем Дживам, Ты упомянул о Кула-дхарме, но не пролил на нее свет.
2. О, Господь Парамешана, если Ты добр ко Мне, поведай о величии высшей Дхармы, а также о принципах Урдхвамнаи.
3. Слушай, О, Дэви! Я поведаю Тебе то, о чем Ты спросила; просто услышав об этом, становишься возлюбленным Йогинь.
4. Раньше Я не рассказывал об этом никому, даже Брахме, Вишну и Гухе (Картикее). Но из любви к Тебе, Я поведаю о Ней, слушай внимательно.
5. Об этом учении, что хранится в Моих пяти устах и передается через традицию, нельзя рассказывать, но Я поведаю Тебе о нем для блага других (живых существ).
6. Ты должна хранить его в тайне и не передавать никому, кроме преданных и учеников. Если оно попадет к кому-то другому, то оно принесет ему лишь несчастье.
7 - 8. Учение Вед выше всех; Вайшнава выше Веды; Шайва выше Вайшнавы; Дакшина выше Шайвы; Вама выше Дакшины; Сиддханта выше Вамы; Каула выше Сиддханты; и нет ничего выше Каулы.
9. О, Дэви! Кула (или Кулачара) - это Тайна всех тайн, Сущность всех сущностей, Высшее среди высших; передаваемая от уха к уху (то есть в устной традиции), она поистине открыта самим Шивой.
10. Из океана Вед и Агам, вращающимся жезлом Джнаны (Знания) Я извлек сущность Кула-дхармы. (?)
11. О, Возлюбленная! Если на одну сторону весов положить все религии, все священные места и все духовные практики, а на другую положить Кула-дхарму, то она, несомненно, перевесит их все.
12. Подобно тому, как длинные и извилистые реки в конечном счете впадают в море, так и все другие учения погружаются в Кула-дхарму.
13. О, Возлюбленная! Точно так же, как следы всех животных теряются в следе слона, так и все философии поглощаются учением Кулы.
14. Точно так же, как железо никогда не сравнится с золотом, так и никакое другое учение не сравниться с Кула-дхармой.
15. Точно так же, как другие реки никогда не станут подобными Ганге, так и никакие другие учения никогда не станут подобными Кула-дхарме.
16. Разница между учением Кулы и другими учениями подобна разнице между горой Меру и горчичным зерном, или между Солнцем и светлячком.
17. Даже если есть женщина, подобная Тебе и мужчина, подобный Мне, все же никогда не будет Дхармы, подобной Кула-дхарме.
18. Кто по своему неведению считает, что другие Дхармы равны Кула-дхарме, тот останется связанным мирскими оковами, и его будут любить только неприкасаемые.
19. О, Возлюбленная! Кто по своему неведению говорит, что другие Дхармы выше, чем Кула-дхарма, тот, несомненно, совершает грех сильнее, чем убийство брахмана.
20. Лучшие из людей, что на колеснице Кула-дхармы пересекают этот мир, направляются в небеса и обретают драгоценное освобождение.