ПСИХОДЕЛИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ
Изучая мнения различных специалистов относительно психоактивных веществ, можно заметить, как научный мир поделился на сторонников и противников использования психоделических Препаратов. Отведавшие запретного зелья исследователи иногда поразительным образом меняют свое мировоззрение, что крайне настораживает "девственных" ученых и дает им повод заподозрить коллег в наркомании или пошатнувшемся рассудке. Тем не менее, число представителей нового мировоззрения, которые, помимо интереса к галлюциногенам, проповедуют мистицизм, неуклонно растет. Новая научная парадигма, пополняясь специалистами из самых разных областей общественной жизни, образует своеобразную субкультуру, представленную многочисленными группами единомышленников, чем-то напоминающими коммуны образованных и хорошо воспитанных хиппи. Представители академической науки недоверчиво относятся к познавательным возможностям использования необычных состояний сознания. Любой мистический опыт эти ученые расценивают как результат психических отклонений, тем более, если он связан сприемом психоактивных веществ. Религиозное чувство возникло, возможноно, в опьяненном сознании первобытных людей, рассуждают эти исследователи - но если психоделики и были в их диете, то свою скромную роль они уже выполнили и современному человеку не нужны. Согласно такому мнению, люди выросли из "религиозных предрассудков" и все, что возвращает их к мистическому мироощущению, неуместно в научно-познаваемом мире, где нужна ясная голова и точный расчет. Представители противоположного лагеря твердят в один голос о том, что за природной материальностью стоит Разум, некое информационное поле, команды которого люди воспринимают в виде естественных природных законов и смыслов собственного существования. Галлюциногены, позволяют изменять свойства сознания таким образом, что всеобщая смысловая обусловленность явлений действительности становится более очевидной и познаваемой. Поэтому в глубоко и древности вокруг использования галлюциногенных растений и грибов складывались религиозные культы и обряды (это подтверждают археологические раскопки древнейших культурных слоев и памятники цивилизаций, не так давно истребленных европейцами). Изменения в сознании, происходящие после знакомства с психоделическими переживаниями, по мнению представителей контр- культуры, ведут к формированию более устойчивого типа мышления, ориентирующего людей на решение задач личностного роста и гуманистические ценности в целом. Это происходит за счет разрядки негативных психических комплексов, накапливающихся у человека с момента родовой травмы (дородовой период развития эмбриона также влияет на особенности его будущей психики). Психологические кризисы, возникающие у некоторых людей в период употребления галлюциногенов, следует понимать как важные этапы личностного роста, связанные с последовательным отреагированием биографических (и добиографических) моментов травмировавших переживаний, с реорганизацией ранее неосознаваемых психических структур. По мере освобождения от их эмоциональной напряженности человек все отчетливее ощущает трансцендентное, надличностное измерение собственного опыта, подчиняет интересы эго общечеловеческим смыслам существования, осваивает духовное отношение к окружающей действительности. Переживание личного, интимного контакта с образом одушевленного Мира, отчетливое понимание значимости символа Бога, и подобные психические феномены людей, находящихся под воздействием психоделиков, сторонники новой научной парадигмы предлагают считать важным познавательным опытом, обладающим огромным потенциалом для самоактуалиэации человека. Конечно, каждая конкретная личность оформляет психоделические откровения в самобытные образы, обусловленные "установкой" и "обстановкой", но, в то же время, практически все исследователи этой области приходят к согласию относительно определенной фундаментальной системы представлений, которая говорит об экзистенциальном присутствии человека в гораздо более широком информационном поле, чем созданная им культура. Изменения в личности людей, знакомых с психоделическими переживаниями, связано в первую очередь с открытием этой смысловой структуры и считается важным этапом внутреннего роста в системе новых психологических представлений. Измененные состояния сознания, до сих пор считавшиеся признаком болезненных психических нарушений, становятся мостом в будущее, где, возможно, разовьются новые способы и свойства человеческого мышления. Как известно, к помощи растительных галлюциногенных снадобий прибегали шаманы, знахари, и колдуны всех времен и народов. Теоретически, нет оснований сомневаться в возможности нарушения пространственно-временных границ, если речь идет об информационном взаимодействии. Видимо, этим объявляются многочисленные парапсихологические феномены: примеры ясновидения, телепатия, магии, целительства и другие чудеса. В академических научных кругах не спешат отказываться от привычного определения сознания как продукта работы мозга. Отчасти так оно и есть (мозговые травмы влекут нарушения сознания), но лишь отчасти: индивидуальное сознание можно представить продуктом работы надиндивидуального Сознания в биологической ткани мозга. Критикуя стереотипы традиционного научного подхода, известный американский исследователь ЛСД, доктор медицинских наук Станислав Гроф пишет: "Иллюстрацией может послужить такой пример, как телевизор. Качество изображения и звука строго зависит от правильности работы всех компонентов, а неисправность или поломка какого-то из них приведет к весьма специфическим искажениям... Никто из нас не увидит в этом научного доказательства того, что программа должна генерироваться в телевизоре, поскольку телевизор - искусственная система и се функции хорошо известны. А ведь как раз такой по типу вывод получен механистической наукой в отношении мозга и сознания". {13, с. 39} Вещества, которые использовал в своей работе С. Гроф, - не единственный способ убедиться в справедливости этих идей. Достаточно примеров врожденного человеческого мистицизма, не требовавшего какой-либо химической стимуляции. Лучшие люди планеты, включая пророков, ученых, писателей и философов, могут быть смело названы мистиками. Поэтому неясно, что дает основание представителям академической науки считать подобные психические свойства отклонением. Видимо, речь идет о вере или недоверии новому измерению человеческого опыта, а также о средствах контакта с той, пока еще сверхъестественной (сверх-опытной для нас) реальностью, которая стала доступна людям на данном этапе их развития. Сакральное применение психоактивных веществ имеет многотысячелетние корни. Но следует заглянуть глубже: по последним предположениям (мы познакомимся с ними ниже), растительные галлюциногены помогли нам стать людьми. История сложилась таким образом, что традиции архаичного язычества (шаманизма) были забыты на несколько тысяч лет. В период Новой эры подобными экспериментами занимались мистические ответвления ведущих мировых религий (оккультизм), и только переворот в психофармакологии двадцатого столетия сделал широко известными сокровенные тайны сектантов и колдунов. О знакомстве с ЛСД свидетельствуют книги или интервью Махариши, Ошо, Бхагтиведанты и других учителей эзотерического знания. Для них вопрос о подлинности мистических переживаний, возникающих под действием галлюциногенов, не столь принципиален, как для представителей традиционного мировоззрения, но споры о "качестве" психоделического самораскрытия, тем не менее, имеют место. Многие стараются подчеркнуть неполноценность и нечистоту подобного опыта: "Химические костыли", "скользкая и предательская ступенька, о которой можно забыть, когда ручей перейден..." {11, с. 166} и другие подобные выражения можно прочитать и услышать от представителей медитирующей аудитории. По мнению большинства гуру, медитация - королевская дорога к Богу, психоделики - одна из возможных дорог. Споры на эту тему продолжаются и в научных кругах. Доктор философии, специалист в области религиоведения Хьюстон Смит (Университет Беркли) пишет, что связь природных средств изменения сознания с духовной практикой очевидна: растительные галлюциногены могли послужить отправной точкой возникновения многих религиозных направлений, позднее забывших о своих психоделических корнях. Трансперсональные переживания (мистический или "пиковый" опыт), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики, которое, безусловно, зависит от социальных и генетических факторов личностного развития, и в то же время может быть стимулировано и растительными галлюциногенами. Американский исследователь, доктор философии Хьюстон Смит пишет следующее: "При соответствующем психическом состоянии и в соответствующих условиях психоделики могут вызвать религиозные переживания, неотличимые от переживаний, происходящих спонтанно..." Когда У.Стейса, который считается авторитетам в области философии мистицизма, спросили, подобны ли психоделические переживания мистическим, он ответил: "Вопрос не в том. похожи ли они на мистические переживания или нет: они суть мистические переживания". Могут ли химические вещества быть полезными помощниками веры, это другой вопрос. Использование пейота коренной американской церковью указывает на то, что это возможно. Антропологи положительно характеризуют эту церковь, отмечая среди прочего, что ее подопечные менее подвержены алкоголизму, чем остальное население. Следовательно, психоделики могут спос обствовать религиозной жизни, но лишь в контексте истинной веры (подразумевая убежденность, что вызываемые ими переживания истинны) и дисциплины (то есть постоянной тренировки воли в стремлении реализовать воспринятое в измененном состоянии сознания в обыденной, повседневной жизни) {23, с. 109-111}. Одним из первых ученых, допустивших подлинность опыта расширенного восприятия, был американский философ и психолог Уильям Джеймс (брат писателя Генри Джеймса), который в начале 20 века стал широко известен благодаря книге "Многообразие религиозного опыта". Испытав яркие переживания под воздействием закиси азота, он предположил, что "наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания {1, с. 302}. Английский писатель-философ Олдос Хаксли а книге "Врата восприятия" (1954) впервые обращается к важнейшей проблеме формирования новой культурной традиции, которая позволит сделать психоделический опыт доступным для заинтересованных людей. Отстаивая перспективность психоделической практики, Хаксли посвящает немало строк богатству эстетических удовольствий и философским откровениям, сопутствующим опыту измененных состояний сознания: "Я не настолько наивен, чтобы приравнивать эффект от воздействия мескалина или любого другого наркотика к осуществлению конечной и последней цели человеческой жизни, Просветлению, Видению Райского Блаженства. Я только имею в виду, что знание, приобретенное с помощью мескалина, - это то, что католические теологи называют "неоценимым промыслом Божьим", не обязательна ведущим к спасению, но исполненным пользы и должным быть принятым благодарно, если таковая польза достигается. Выпасть из рамок обычного восприятия, увидеть на несколько бесконечных часов внешний и внутренний мир таким, какими они воспринимаются прямо и непосредственно Высшим Разумом - такой опыт неоценим для каждого, и особенно - для интеллектуала {18, с. 217}". Тимоти Лири и его коллеги Ральф Метцнер, Ричард Альперт (Рам Дасс) и Фрэнк Баррон продолжали исследования галлюциногенов в 60- х годах. Будучи профессором Гарвардского университета, авторитетным специалистом в области клинической психологии, Т. Лири разрабатывал теорию "социальных игр", когда ему довелось познакомиться с воздействием псилоцибиновых грибов. Дальнейшая судьба ученого была неразрывно связана с психоделиками мощнейшими реформаторами социальной обусловленности. "Психоделический опыт: руководство к Тибетской Книге Мертвых" (1964) знакомит читателей с возможностями использования эзотерических практик восточной психологии в состояниях расширенного восприятия. В качестве модели для описания психоделических переживаний Лири выбрал "Бардо Тходол" - древний тибетский трактат "науки об умирании". Психоделическое переживание для Т. Лири - это прежде всего религиозный опыт, позволяющий получить глубоко личное понимание основополагающих вопросов человеческого бытия, способный разбудить западного человека от слепого участия в навязанных социальных играх, раскрыть его личность в направлении духовного поиска. Американский исследователь, доктор медицины Джон Лилли, долгое время изучавший поведение дельфинов, известен, в основном, как специалист в области необычных состояний сознания. Эксперименты с ЛСД убедили этого исследователя в сходстве психоделических переживаний с психическими проявлениями, возникающими в результате длительного одиночества и сенсорной изоляции организма человека. Как и все предыдущие ученые, Д.Лилли считал индивидуальное сознание подпрограммой Разума мирового масштаба, а трансовые психические состояния - входом в новое измерение человеческого опыта: "Я глубоко убежден, что опыт высоких состояний сознания необходим для выживания человеческого вида. Если каждый из нас сможет испытать по крайней мере низшие уровни Сатори (трансцендентное переживание - прим. ред.), есть надежда, что мы не захотим взорвать нашу планету или каким-нибудь другим способом уничтожить жизнь. Если все люди на планете, особенно, те, кто наделен властью, смогут со временем регулярно достигать высоких уровней и состояний, на Земле станет проще и радостней. Такие проблемы, как загрязнение среды, уничтожение dpschu видов, перепроизводство, неправильное использование естественных ресурсов, голод, болезни и войны, будут тогда разрешены {36, с. 14}". Медицинское направление психоделических исследований представлено работами психологов и психиатров, которые до запрещения растительных галлюциногенов и ЛСД использовали их в качестве важного инструмента для изучения феноменов человеческой психики и лечения различных расстройств личности. Об исследованиях Абрахама Маслоу и Станислава Грофа я коротко расскажу в главе "Трансперсонализм". Психоделики "обнажают" скрытые психические травмы, открывают бессознательное оперативным областям сознания, благодаря чему комплексы, страхи, неосознаваемые субличности и другие источники внутреннего психологического дискомфорта поддаются анализу и реорганизуются волевым усилием самого наблюдателя. Присутствие специалиста подразумевает психологическую поддержку, но при соблюдении невмешательства в переживания пациента. Отстаивая важность возобновления исследований, создатели психоделической терапии, известные канадские психиатры А.Хоффер и X.Осмонд писали: "Везде в мире, где бы ни применяли ЛСД, это вещество оказывалось эффективным средством лечения от очень старой болезни. Ни один другой препарат не был в состоянии побить ее рекорд по спасению жизней, искалеченных помойкой алкоголизма {43, с. 24}". Изучением воздействия галлюциногенов на психику человека (культурных и социальных последствий их использования) занимались также известные американские исс