находясь в любой из ролевых позиций, не меняет своего качества как наблюдатель. По его поведению мы заключаем, что этот человек целостная личность. Наибольшую глубину осознавания, как внутреннего абстрагирования, имеют духовные люди. То есть те, чья главная личностно-ролевая позиция лежит за пределами это (многие исследователи называют эту структуру "Сверх-Эго") и подчинена внеличностным интересам (трансперсональной семантике). Данная внутренняя позиция - важнейшая для любого человека, и лучшие свои качества он проявляет, ощущая себя именно в ней. Менталитет в этом случае подразумевает два полюса самоосознавания: духовного "наблюдателя" и подчиненное ему эго. Одержимость в настоящее время - обычная черта характера. Она видна и в наших привычках, и в общении друг с другом. Даже если после аффекта (истерики или психоза) человек раскаивается и понимает, что "погорячился", это не означает, что он себя осознал. Это означает, что он вышел из опасной ролевой позиции в ту, которая декларирует более естественные принципы поведения, но отнюдь не научился, как обойти ловушку следующий раз. Случайно оказавшись в болезненной для него ситуации, человек снова не увидит смысла вести себя "по-человечески" и вновь продемонстрирует полнейшую одержимость. Взаимоотношение эго и надындивидуального смыслового комплекса в сознании человека (даже если оно неосознанно на понятийном уровне), по сути, определяет саму человеческую личность, се направленность и основные черты. Эго-центрированный менталитет не терпит более значимой ролевой позиции в окружающем его поле смыслов. Но когда а это пространство врывается нечто трансцендентное личности, человек понимает ограниченность эго конструкции и выстраивает иной алгоритм самоосознавания. Новый менталитет становится биполярным, так как прежде изолированное собственное существование теперь переживается как сопричастное трансперсональному полю смыслов, на сегодняшний день, - самому актуальному измерению человеческого опыта. Некоторые люди оформляют подобную смысловую конструкцию в догматы какого-нибудь религиозного учения, но многие остаются на позициях недогматизированного мистицизма. Психоделический опыт убеждает нас, что все религии мира отражают объективный Нравственный Закон, который мы замечаем в себе и в Природе. Трансперсональное Нечто до конца непостижимо и необъяснимо, но оно даст человеку великую пользу, когда он пытается его понимать и объяснять. В устойчивых состояниях транса (вызываемых растительными галлюциногенами), в "измерении Иного", как выражается Теренс Маккенна, философско-религиозная традиция оживает даже для закоренелого атеиста, и ему сложно не заметить в этой реальности некий "трансцендентальный объект", смысловое средоточие наших помыслов, целей и побуждений, которые тысячелетиями выкристаллизовывались в культуре людей. Что это будет? Какова природа Бога, с которой сближается наше бытие? Никто не знает. Визионеры говорят о точке схода Времени; по их подсчетам, нас отделяет от нее лишь несколько лет. Возможно, вскоре мы просто поймем, что наше представление о действительности поменялось и незачем больше бояться смерти, незачем обманывать друг друга и воевать, и нет повода для печали... Мы поймем, что "человек разумный" создан как "человек счастливый", а несчастным его делает только неразумная социальная игра, в которую он слепо вовлечен... О том, какое мироощущение предлагает нам современная научнодиалектическая картина мира, было уже достаточно сказано. Отметим наиболее опасные для психического здоровья последствия материалистического воспитания. Видный австрийский психолог и психотерапевт (бывший узник фашистских концлагерей) В. Франкл полагает, что обретение надындивидуального смысла - необходимая ступень развития личности, без которой глубинное "Я" задыхается ("экзистенциальный вакуум"): человек переживает депрессии, заболевает маниями, страхами или теряет всякий интерес к жизни {34}. Спасительным смыслом может стать любовь к другому человеку. рождение ребенка, увлекательное дело, но главный смысл все-таки лежит глубже: в личном отношении к Миру. Атеизм делает бессмысленной конкретную человеческую жизнь. В. Франкл к одном из интервью выразился следующим образом: Вижу ли я тенденцию к уходу от религии? Мы движемся не к универсальной, а к личной, глубочайшим образом персонализированной религиозности, с помощью которой каждый сможет общаться с богом на своем собственном, личном, интимном языке. (34, с. 336} Проблему "экзистенциального вакуума" затрагивает и концепция "онтологической незащищенности", которую представил английский психиатр Р. Лэнг (Лейнг) в одной из первых своих работ {33}. Ученый назвал онтологической незащищенностью такое психическое самочувствие индивида, когда он переживает собственную отдаленность от окружающих, бытийную отчужденность, выбирая путь изоляции от внешнего мира, как наиболее "выгонный" способ жизни. Чаще всего это бывает, когда у человека с детства были причины не любить окружающую реальность. Естественно, подобный выбор грозит глубоким психологическим кризисом, способным растянуться на долгие годы, а в некоторых случаях может привести к расколу личности (шизофрения). После драматического осознания того, насколько индивид безразличен социуму, его взаимодействие с обществом происходит с позиций мировоззрения, противопоставляющего интересы человека интересам окружающих его людей и "общежития" в целом. Но достаточна нащупать более отстраненную позицию самоосознавания, чтобы убедиться, что нет никакой четкой границы между этими полюсами - конфронтация субъекта и объекта носит условный характер до тех пор, пока люди не подстраивают свои "внутренние" интересы в унисон "внешним". Мы видим, что совпадение этих интересов позволяет разрушить стену между личностью и обществом, что индивиду может быть очень приятно ощущать себя песчинкой, вовлеченной в социальный поток. Добровольно покидая пределы эго, душа получает огромное удовольствие от слияния с коллективным сознанием, и переживает высшие эмоции, открывая трансперсональные измерения человеческого опыта. Но в системе материалистических представлений эго-менталитет самый рациональный тип мышления, даже если каждый второй потенциальный шизофреник. Ну кто захочет "отождествиться" с окружающим миром, где правит борьба за существование и человеческие взаимоотношения сводятся к соперничеству и конкуренции? Гораздо разумнее в этом случае противопоставить свои внутренний мир внешней реальности, а духовный опыт интерпретировать как выдумку, иллюзию - "опиум для народа", Кто я? Возможно. "Я" - то, чем я могу себя вообразить; то есть, то, что я знаю о своих возможностях. Однако все, что мы можем о себе вообразить, взято нами извне, значит это не совсем индивидуальное "Я". Может быть, "Я" - это тот, кто задает этот вопрос? Но тот, кто спрашивает "Кто я", насколько он индивидуален? Конечная инстанция любого индивидуального расследования будет неиндивидуальна. "Кто я?" - спрашивает не индивид, а внеличностное природное начало, опосредованное человеческим организмом. Нам важнее всего понять, что "Я" - это все те изменения, которые произошли в Мире из-за моего присутствия в нем. Почему люди оставляют за собой иной раз страшные следы? Видимо, потому, что реальность для большинства из них - набор раздражителей, они себя с ней не отождествляют. Многим глубоко безразлично, что чувствуют окружающие, так как они живут в экзистенциальном вакууме, и все их помыслы и эмоциональные порывы направлены внутрь себя, в стремлении компенсировать постоянный душевный холод и дискомфорт. Известны случаи, когда в личности вырастают серьезно конфликтующие ролевые позиции. Неясно, что является причиной детского аутизма, шизофрении и других подобных расстройств личности - генетическая обусловленность или негативное социальное вмешательство, информационный вирус, разрушающий целостность сознания. По мнению Р. Лэнга, онтологическая незащищенность современного человека и шизофреническая противоречивость всей нашей культуры позволяют ему "сходить с ума" без врожденных или приобретенных органических нарушений. Если наследственность и участвует каким-то образом в расколе семантического пространства индивида, то прогрессирует подобное психическое заболевание из-за внешней информационной провокации (обычно, психические травмы, полученные от родителей, недостаток общения и плохое воспитание в целом формируют шизоидные модели самоанализа). В нашем случае информационный вирус, который в дальнейшем провоцирует умозаключения, опасные для целостности личности, заключается в провозглашении случайности и хаотичности природного и социального развития, что, по сути, декларирует бессмысленность nrdek|mn взятой судьбы. Этот вирус внушает нам, что жизнь - случайное движение материи, а смерть - это исчезновение, небытие. в то время, как смерть - это переход в Бытие иного качества... Нащупывая высшие смыслы и мотивы человеческой жизни, выражая их мифом и письменно, создавая и совершенствуя свои религии, искусства и науки, люди все ближе и ближе узнают тот естественный закон человеческого бытия, который они ощутили в своем сердце и в Мире. Чем глубже мы себя осознаем, тем явственнее проступают статьи этой Космической Конституции Человека. Но отсутствие в сознании подавляющего большинства современных людей метафизического смыслового комплекса делает их бесконечно далекими от задач внутреннего роста, невротически одержимыми собой, Незадолго до смерти К. Г. Юнг в своей автобиографии написал следующие строки: "Можно сказать, что современная культура, в своей бесконечной рефлексии, оказалась еще не готовой к восприятию идеи бессознательного и всего, что из нее следует, несмотря на то, что уже полстолетия живет с нею бок о бок. Признание того универсального и основополагающего факта, что психика в существе своем имеет два полюса, - впереди." {3, с. 172} Нам никак не удается достичь мудрого, взвешенного понимания того, что религиозное чувство врожденно, но не терпит закрепощения в догме - ни в исламской, ни в христианской, ни, тем более, в материалистической, где подобные феномены психики считаются болезненным расстройством сознания... Наш врожденный мистицизм требует реального опыта, который всегда был у человека, пока он жил в ладу с Природой, с ее травами и грибами. Т. Маккенна пишет: "Благодаря психоделикам мы узнаем, что Бог не какая-то идея, Бог - это затерянный континент в уме человека. Континент этот был вновь открыт во время великой опасности для нас и нашего мира. Что это? Совпадение, синхронность или же жестоко бессмысленное соседство надежды и гибели?" (5, с. 330} Наши соотечественники, живущие представлениями о том, что они винтики огромной, недоброжелательной социальной машины, выживающей на окраине мертвой вселенной, усвоили опасные для психического здоровья идеи (под историческую диктовку культуры) и постепенно сходят с ума. Они злоупотребляют всем, что хоть как-то помогает вырваться из привычных умственных схем, совершают преступления, воюют, дерутся с родственниками, воспитывают кулаками собственных детей, вечно раздражены и часто болеют. Государство боится что-либо менять в многотысячелетнем механизме двуликой культуры, оставляя своих граждан на растерзание реальной жизни. Шарлатаны и сектанты собирают богатый урожай с растерянных людей, а врачи только успевают выписывать снотворное и транквилизаторы. Не стоит ли проснуться? Чем больше мы будем молчать о возможности и способах личного переживания одушевленности Мироздания, тем драматичнее будет дальнейшее существование людей, доведенных до отчаяния бессмысленностью происходящего. Смягчение эго-центрироваиности мышления за счет усиления духовного полюса сознания обнажает фундаментную функцию человеческой психики - видеть смысл, пребывать в интересе. Понятие "интерес" имеет и нравственное значение для каждого человека, так как в своем абсолютном значении сливается с понятием любовь. "Любовь-интерес - это необходимое условие проявления творческой природы человека, которая, по мнению некоторых философов, и есть его божественная суть" (А. Н. Уайтхед). Воспитывая такое отношение к Миру, не надо отказываться от своего эго, надо уделить ему ровно столько внимания, сколько оно потребует за освобождение души.