ОДНИМ ИЗ ПИСАТЕЛЕЙ, КАЧЕСТВО КАРЬЕРЫ КОТОРОГО БЫЛО ОПРЕДЕЛЕНО ЭТИМИ ЖЕЛАНИЯМИ И ДИЛЕММАМИ, является Воле Соинка. Соинка родился в 1934 году, его первые годы жизни прошли в колониальной Нигерии. Его родители принадлежали к классу нигерийцев, на которых колониальное господство оказало сильное влияние: они оба были христианами, отец - школьным учителем, а мать происходила из знатной англиканской семьи. Его школьное образование было основано на английской программе, включавшей также греческую литературу, целью которой было воспитание элиты колониальных подданных в духе культурного мира их правителей. Соинка учился в средней школе, а затем в государственном колледже Ибадана - оба примера этой образовательной политики. (Этот тип колониального учебного плана был впервые создан Маколеем в Индии, чтобы сделать колониальную элиту "английской", прежде чем он был широко внедрен в Англии и во всей империи.)
Как правило, лучших студентов из этой системы образования приглашали провести некоторое время в Англии, и Сойинка был в их числе. В 1954 году он отправился в Англию на корабле, чтобы поступить в университет в Лидсе, городе в бывшем промышленном центре Англии, процветающем в послевоенный период, поскольку он не пострадал во время войны. Там он изучал канон западного театра, прежде всего Шекспира, под руководством выдающегося шекспироведа Г. Уилсона Найта. После окончания Лидса в 1957 году Соинка начал писать пьесы и нашел работу чтеца в лондонском театре "Ройал Корт", углубляя свои знания о западном театре.
Первоначально Соинка рассчитывал вернуться в колонию, чтобы работать в британской администрации, но антиколониальное движение, набиравшее обороты после окончания войны, неожиданно изменило цель карьеры Соинки. Когда он вернулся в 1960 году, Нигерия только что обрела государственность. Вместо того чтобы помогать британцам управлять этой огромной территорией, он должен был помочь Нигерии осознать свою новую независимость.
Соинка решил решить эту задачу с помощью театра. Это был продуманный ход. Его соотечественник, нигериец Чинуа Ачебе, взял роман в качестве литературной формы, получив признание благодаря роману Things Fall Apart, опубликованному всего за два года до обретения независимости, в 1958 году. Но хотя роман как жанр имел много преимуществ, в том числе возможность охвата потенциальной массовой аудитории, у него был и огромный недостаток. На самом базовом уровне он требовал от людей умения читать, чего многие нигерийцы не умели. Кроме того, роман как жанр рассматривался как западный импорт (незападные романические традиции Азии не были широко известны). Ачебе пришлось проявить немалую изобретательность, чтобы сделать эту литературную форму со всем ее колониальным багажом своей собственной.
Признавая эти недостатки, Сойинка увидел, что театр может легче использовать традиции йоруба и обратиться к более широкому кругу людей. Театр тоже был частью британского экспорта в свои колонии, но он не считался таким же исключительно западным, как роман, отчасти потому, что театр опирался на музыку, танцы и ритуалы - все это было глубоко укоренено в мире йоруба, который Сойинка, несмотря на свое западное образование, впитал через свою расширенную семью. Одной из первых его работ был "Танец леса", который он написал специально для независимости Нигерии. Это фестивальная драма, которая вращается вокруг собрания различных племен и включает в себя множество ссылок на стихи, заклинания, фигуры речи и идиомы йоруба.
Однако перевод этих узоров йоруба на английский язык представлял собой проблему, поскольку английский был языком колонизаторов. После обретения независимости возникло несколько небольших, но политически активных театральных групп, которые стремились деколонизировать культуру Нигерии, ставя спектакли на нигерийских языках. Одним из таких драматургов и театральных деятелей был Дуро Ладипо. Одна из его известных пьес называется Oba Waja, что переводится как "Король мертв". Это жесткая драматизация событий, последовавших за смертью Ладигболу I, вмешательством британских колонизаторов и смертью сына всадника. Для Ладипо этот эпизод идеально отразил культурную колонизацию, которой подверглась Нигерия под властью британцев, и поэтому стал хорошим началом трудного процесса культурной деколонизации. Пьеса была написана в 1964 году, через четыре года после обретения независимости, и должна была помочь новой независимой стране смириться с насилием британского правления. Для Ладипо не было сомнений в том, что он должен писать на языке йоруба. В отличие от Соинки, у него не было значительного формального образования по английскому языку, чтобы сделать этот язык приемлемым вариантом; он глубоко сформировался под влиянием устной и письменной литературы йоруба и исполнения; и он хотел обратиться к населению, говорящему на йоруба. А английский язык, конечно же, сопровождался колониальным багажом.
Культурная деколонизация не ограничилась борьбой с британским насилием. Она также включала в себя восстановление культурных традиций, которые были отодвинуты на второй план колонизацией. Ойо была одной из старейших городских цивилизаций в этой части Африки, восходящей к 800-1000 гг. н.э. Первоначально Ойо была городом-государством, защищенным стенами, но в период с 1608 по 1800 год она расширилась и в конечном итоге превратилась в крупную империю. Остатки этого некогда славного периода сохранились или ожидали раскопок, включая скульптуры, сделанные из прочных материалов, таких как камень, терракота и дерево. Разнообразие стилей и традиций поражает воображение: реалистичные головы женщин восходят к XI веку. Не менее поразительны и более абстрактные изображения голов людей и животных, как в скульптурах, так и в масках, которые носили во время определенных ритуалов. Среди этих ритуалов особое значение имел ритуал Эгунгун, центром которого был Ойо. Он проводился во время праздника, посвященного предкам, которые, как считалось, обитают в невидимом мире. Чтобы установить связь с этим миром, исполнители ритуала делали себя невидимыми с помощью масок и замысловатых платьев из слоев ткани, покрывавших все тело.
В своем собственном подходе к восстановлению традиций йоруба и созданию культуры независимости Сойинка не последовал за Ладипо в выборе языка и вместо этого выбрал английский, основав труппу , которая должна была создать англоязычный театр для новой независимой Нигерии. Выбор языка был частью его более общего отношения к смешению культур. В отличие от некоторых своих современников, он не счел нужным отказаться от того, что он впитал в себя из английской, французской и греческой литературы, включая интенсивное изучение Шекспира. Британское колониальное господство сформировало его и сформировало Нигерию; теперь оно стало неотъемлемой частью истории и культуры страны. Обретение культурной независимости не означало вычитания колониализма из этой истории, словно яда, который можно вывести из раны. Наследию колониализма нужно было противостоять, его нужно было преодолеть, но это можно было сделать, используя некоторые из его культурных ресурсов и обратив их против самих колонизаторов.
Создав страну Нигерию, совершенно игнорируя ее различные традиции, британцы заставили объединиться в единое целое несколько сотен языков и диалектов. Тремя основными из них были хауса на севере, игбо на востоке и йоруба - основной культурный контекст Сойинки - на западе. Эти языковые идентичности были еще более осложнены племенными и религиозными привязанностями, включая ислам на севере, христианство (как в семье Соинки) и различные политеистические системы верований.
Во время колониального правления это искусственное образование поддерживалось военной силой и поддержкой местных правителей, таких как Ладигболу I из Ойо. Но как только пришла независимость, эти искусственные границы сделали создание функционирующей политической системы чрезвычайно сложным. В случае с Нигерией результатом стала ужасная гражданская война, известная как Биафранская война (1967-70), в которой представители народности игбо безуспешно пытались добиться независимости, создав республику Биафра. Война привела к широкомасштабному насилию и ужасным зверствам, причем наибольшее число жертв пришлось на регион игбо.