Конечно, помимо распространившейся культуры потребления есть и другие причины далеко не благополучной экономико-политической ситуации в стране, ознаменовавшей собой небывалый рост коррупции, политических судебных процессов, подвластности СМИ и других социальных институтов. Сложившийся «порядок» сопряжен с отсутствием должного уровня правосознания в среде российского общества, которое вследствие этого назвать гражданским нельзя. Меркантилизм, индивидуализм без всякого интереса к общественным событиям, патернализм как склонность перекладывать ответственность на «царя-батюшку» — качества, которые, к сожалению, свойственны большинству российского народа. Именно они являются барьерами для роста правосознания. Эти качества вполне укладываются в потребительскую этику, а потому последнюю стоит считать одной из самых главных причин господства в России власти, далекой от демократичности, ущемляющей права людей, которые, несмотря на властный произвол, не спешат менять сложившуюся ситуацию, а вместо этого продолжают послушно к ней адаптироваться.
«…Человек как родовое существо, имея лишь одну нишу своего обитания — культуру, сегодня оказался во власти диктатуры рынка, превращающего все живое в товар, а чаще всего — симулякр товара. Но идея вещи, тем более как товара, каким бы полезным и эстетичным он не был, в любом случае не может быть основой человеческой жизни. Утверждение потребительского духа, особенно в мире культуры, рождает метафизику опустошения как идеологию уничтожительного по своей сути частного бытия»[114]. Это частное бытие и есть пристанище современного обывателя, конформиста, который в своей жизни видит только воплощенное в вещизме потребительское счастье.
Как отмечается, при низком культурном уровне социума рефлекс подражания создает условия для возникновения тоталитаризма; именно поэтому, понимая опасность, в республиканском Риме выбирали диктатора только в критических случаях и только на полгода[115]. Создается впечатление, что в некоторых (политических) аспектах античный полис был более продвинутым, чем современный постиндустриализм. Феномен добровольного принятия диктатуры заключен, естественно, не только в абстрактной культурной бедности людей, но и в их страхе перед одиночеством, перед свободой и ответственностью, которые воспринимаются уже не в качестве привилегии, а в качестве обузы. Массы не хотят делать выбор и нести за него ответственность, и жадные до власти политики с удовольствием потакают этой потребности масс, а вместе с тем и народ стараются лишить выбора и взять контроль над важными процессами в свои руки. Соответственно, по демократии бьют как политики, так и массы; народ, желающий демократических преобразований, при такой атаке ничего поделать не может. И когда его часть массифицируется, атака на демократию только усиливается, а контрудар — ослабевает.
Прежде всего во времена серьезных социальных потрясений недальновидные люди начинают требовать сильной руки, не подозревая, что это требование выражает желания фашизма как крайней формы подавления личных мнений и свобод[116]. Они не знают, как следует распорядиться своей свободой (и ответственностью, без которой свобода невозможна), и перекладывают право выбора на сильного лидера, после чего, беспрекословно ему подчиняясь, следуют за ним, руководствуясь примитивным рефлексом подражания; все это напоминает животное стадо, нежели цивилизованное общество. Мы жаждем наших цепей! — безмолвно кричат массы, и этот молчаливый крик слышен во всем громадном здании тоталитаризма, он раскатывается по всей цитадели закрытого общества, в котором нет места гражданским свободам. Их не пугают цепи и решетки, их пугает свобода, их привлекает безопасность и порядок, которые гарантирует власть. Поэтому неудивительно, что некоторые несвободные совсем не хотят избавиться от своих цепей; это наглядно показано в фильме «Пролетая над гнездом кукушки» на примере душевнобольных, которые противились попыткам главного героя вывести их на свободу. Когда лошадь теряет свою привязь, она впадает в панику. Ибо привязь — это признак устойчивости, исчезновение которого приводит к пугающей неопределенности. Несвобода позволяет вернуть порядок и связанную с ним устойчивость. Неудивительно, что средний россиянин в соответствии с неким психологическим консерватизмом предпочитает неприязненно относиться к любым исходящим от оппозиционных групп призывам; статус-кво ему представляется намного меньшим злом, чем перемены.
114
Булавка Л. Пролетарская культура: культура для пролетариата? // Теоретический и общественно-политический журнал «Альтернативы». — 2011. — № 4. — С. 54.
115
См.: Штеренберг М.И. Культура и образование // Вопросы культурологии. — 2010. — № 3. — С. 40—47.