– наиболее широкая социокультурная общность, которая достигла самого высокого уровня культурного развития человека (С.Ф. Хантингтон).
Суммируя, мы можем утверждать, что цивилизация – это преобразованный человеком мир вне положенных ему материальных объектов, а культура – это внутреннее достояние самого человека, оценка его духовного развития, его подавленности или свободы, его полной зависимости от окружающего социального мира или его духовной автономности.
Таким образом, относительная независимость культуры и цивилизации, а вместе с тем и их тесное взаимодействие, могут приводить к нарушению общественного равновесия. Так, если цивилизация служит культуре и способствует ее дальнейшему развитию, то в обществе наблюдается гармония между материальными и духовными ценностями, обеспечивающими ему действительный прогресс. А вот если культура подчиняется цивилизации и обслуживает ее нужды, то начинают превалировать материальные потребности и ценности, что приводит к стагнации общественного развития, ослаблению и угасанию в нем духовного и нравственного начал. Именно такая ситуация наблюдается в современном обществе, когда цивилизация все больше довлеет над культурой.
В разные эпохи в понятие «культура» вкладывали самый различный смысл: во времена Античности – воспитанность, Средневековья – духовное совершенствование человека, в эпоху Возрождения – гуманизм, а в эпоху Просвещения – разумность.
Так, в Древней Греции существовало понятие «пайдейя» (с др. – греч. – воспитание ребенка), которым обозначался процесс подготовки граждан в древнегреческом городе-государстве (Платон и Аристотель). Именно «упорядоченность» отличает, по мнению древних греков, человека от животного, эллина от варвара, свободного от раба. Похожие представления отразились в латинском понятии «humanitas» (человечность), обозначавшем качества, свойственные только человеку, которые, в представлении древних римлян, достигаются напряженным трудом, доблестью, образованием и воспитанием.
В средневековом понимании (Августин Блаженный Аврелий (354–430)) культура осознается как данная Богом возможность преодоления человеческой ограниченности путем постоянного внутреннего совершенствования. Если эпоха Античности возвышала, воспевала человека, его творческие, созидательные способности, то эпоха Средневековья предписывала человеку не впадать в грех гордыни.
В эпоху Возрождения формируется новое представление о культуре как о продукте свободной созидательной активности человека – венца Божественного творения, фиксируемой в общественных явлениях и в фактах духовного и материального мира. Гуманисты Возрождения, например Д. Манетти (1396–1459) и французский философ М. де Монтень (1533–1592), даже считали, что человек способен находиться в сотворчестве с Богом, продолжить его дело – созданием новых форм из того, что предлагает природа и на основе ее законов.
В эпоху Нового времени понятие «культура» становится органичной частью философских систем и связывается с качеством человеческой деятельности, основанной на принципах рациональности. Так, важная роль в разработке новой концепции культуры принадлежит Ф. Бэкону (1561–1626), который определял культуру как мир деятельности человека, а в культурно-историческом процессе различал две составляющие: материальную и духовную культуры. В XVII в. английский философ Т. Гоббс (1588–1679) и немецкий историк, правовед С. фон Пуфендорф (1632–1694) высказали идею, что человек может пребывать в двух состояниях – естественном (природном), которое является низшей ступенью его развития, поскольку творчески пассивно, и культурном, которое рассматривалось ими как более высокая ступень развития человека, поскольку оно творчески продуктивно.
Культура как самостоятельное явление общественной жизни стала рассматриваться в эпоху Просвещения. Так, на рубеже XVIII–XIX вв. сформировались два основных направления в разработке проблематики культуры. В первом направлении культура рассматривалась как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, преодолевающих дикость и варварство (французские просветители Ф.-М.А. Вольтер, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо), как эволюция духовности – морального, эстетического, религиозного, философского, научного, правового и политического сознания, обеспечивающая прогресс человечества (немецкие философы – И. Кант, И.В. фон Гете, Г.В.Ф. Гегель, И.Г. Гердер).
Второе же направление акцентировало внимание не на поступательном историческом развитии культуры, а, скорее, на ее особенностях в различных типах общества. При таком подходе различные культуры рассматривались как автономные системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (неокантианцы – Г. Риккерт, Э. Кассирер, М. Вебер, О. Шпенглер, Н.Я. Данилевский, П.А. Сорокин, А.Дж. Тойнби). Впоследствии понятие «культура» было расширено включением в него всего богатства материального производства, а с другой стороны – этнических обычаев, различных языков и символических систем, и к середине XX в. понятие «культура» стало научной категорией.