Человек, как замечает Кант, должен еще соблюдать внешние приличия, но это признак цивилизованности, а не культуры. Цивилизованности, в отличие от культуры, можно легко обучить. Ведь это — достижения техники и технологии, механизмы удовлетворения массовых утилитарных потребностей — внешняя культура. Субъектами, овладевшими только внешней культурой, легко управлять. Общество и государство заинтересованы именно в такой культуре, которую правильней называть цивилизацией. Таким образом, Кант ввел и четко определил понятия внешней и внутренней культуры.
Собственно культурой является только внутренняя культура— совокупность нравственных идеалов и нравственных детерминантов общества. Она уникальна, не претендует на универсализм, а подчеркивает неповторимость личности.
Если функциями внешней культуры являются воспитание, наказание за проступки и удовлетворение простейших потребностей, то внутренняя культура всегда связана с достижением внутренней свободы человека. Поэтому так важны для внутренней культуры образы, имеющие символическое содержание. Исходя из них, человек может строить свои потребности не под влиянием внешних причин, а исходя из собственного внутреннего мира.
Для обычного человека внешняя культура предпочтительнее, и большинство людей в ней и остаются. Но человеческое общество продуцирует два типа личностей, приобщающих человека к внутренней культуре, — талантов и гениев. Талантыпередают культурное наследие, воспроизводят уже имеющееся семантическое поле культуры, раскрывая в нем новые значения, образы, интерпретации существующих культурных смыслов. Генииподвергают сомнению все установления в обществе, они не просто воспроизводят уже созданное, а создают что-то новое, благодаря чему идет движение общества вперед. Гении, вносящие в историю новые смыслы и значения, очень редки. Без них культура не смогла бы существовать, застыв в состоянии стагнации. Именно деятельность гениев является критерием прогресса в культуре — чем больше новых смыслов создается в культуре, тем она прогрессивнее. Прогресс в культуре никак не связан с внешней культурой, он целиком ориентирован на личность, ее нравственное совершенство. Чем меньше общество детерминирует развитие личности, тем выше культура.
Теоретическим завершением идеалистической концепции культуры стала философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля(1770–1831). Он изложил свою концепцию культуры в работах «Философия права» и «Философия истории». В них Гегель анализирует историю самораскрытия мирового разума. По Гегелю, подлинной реальностью бытия является абсолютная идея. Она развивается сначала в логике, затем отчуждается в природу и возвращается к себе в форме абсолютного духа. Культура для Гегеля — это форма отчуждения абсолютного духа, способ самопознания абсолютного духа и самого человечества. Она воплощается в человечестве, в народах, в отдельных личностях, проявляется через их деятельность и познает себя, выражаясь в продуктах духовного творчества людей. В индивидах она выступает как субъективный дух, в обществе — как объективный дух, и, наконец, в духовной культуре — как абсолютный дух.
Важнейшим свойством культуры является творчество— создание нового, при котором оно не уничтожает старого, сохраняет его в себе как момент своей истории, как свою предпосылку.
Для теории культуры важным было положение Гегеля о связи культуры с человеческим трудом. Гегель исходил из тезиса, что человек является общественным существом, его отличие от животных — в обладании разумом, а также в многообразии потребностей, которые он способен удовлетворять с помощью средств, созданных трудом. Из потребностей человека на основе труда возникает культура. Вначале — это практическая культуракак потребность и привычка вообще чем-либо заниматься, что развивает рассудок, внимание, память, привычку ограничивать себя, дисциплину. А затем появляется теоретическая культура— многообразие представлений и познаний, подвижность и быстрота этих представлений, схватывание всеобщих отношений — развитие разума.
Основополагающей силой исторического процесса Гегель считает разум, который не только познает мир, но и способен его преобразовывать, подчиняя внешний мир своим целям. Поэтому Гегель рассматривает всемирно-исторический процесс как ход развития разума. Он приходит к идее, что каждая историческая эпоха представляет собой определенную ступень в развитии человечества (и в самопознании абсолютного духа). Сущностью абсолютного духа является свобода, поэтому всемирная история есть прогресс в сознании свободы. В каждую эпоху носителем мирового духа, разума является определенный народ. Дух этих народов, которые Гегель называл всемирно-историческими, представляет собой ступени сознания свободы.
Воплощение духа, его развитие происходит независимо от желания людей, обнаруживая такую целостность и логику, которые не могут быть объяснены суммой усилий отдельных индивидов. Действия людей, по оценке Гегеля, вытекают из потребностей, страстей, интересов, ибо люди действуют только тогда, когда видят перед собой цель, интересующую лично их. Но это вовсе не значит, что история представляет собой простое сцепление действий и поступков людей, беспорядочное пересечение их интересов. Через эти, казалось бы, случайные поступки с железной необходимостью проявляет себя развивающаяся идея. Поэтому в истории получаются совсем иные результаты, чем те, к которым стремились люди. Люди действуют в истории во имя своих целей, но в итоге разум заставляет человеческие страсти реализовывать его собственные цели и интересы. Гегель называет это «хитростью разума». Культура также становится результатом этой жесткой необходимости.
Мировой разумпроявляется и в людях. Первоначально — в виде языка и речи. Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания мирового разума, начиная с «детского лепета» и заканчивая «абсолютным знанием», то есть знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития человечества. Таким образом, итогом развития культуры должно стать осознание человеком своего подлинного места в объективном мире, себя как средства абсолютной идеи и принятие этого знания.
Критерием прогресса является адекватность человеческого знания истинному положению дел. Степень совершенства знания дает возможность выделить разные типы культуры. Таким образом, развитие культуры становится процессом, движением от менее к более адекватным формам познания, от религии через искусство и мораль к науке и философии. Национальные культуры также рассматриваются с точки зрения их соответствия подлинному знанию, они находятся в интервале от восточных культур (далеких от знания истины) до романо-германской культуры, овладевшей подлинным знанием (в лице философии Гегеля).
Панлогизмгегелевской концепции истории и культуры явился высшей отметкой, кульминацией рационалистической тенденции Просвещения, идей исторического оптимизма и прогрессивного развития. Но жизнь, повседневный опыт постоянно опровергали эти идеи, менялся сам мир, который уже невозможно было объяснить в рамках классической философии. Наступала новая эпоха, которая требовала новой философии, новых подходов к анализу культуры.
Литература
1. Вико Д. Основания новой науки об общей природе наций. М., 1994.
2. Гегель Г. Феноменология духа. М., 1992.
3. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.
4. Гулыга А. Кант. М., 1981.
5. Гулыга А. Гегель. М., 1970.
6. Дианова В.М. Культурология: основные концепции. СПб., 2005.
7. Иконникова С.Н. История культурологических теорий. СПб., 2005.
8. Самохвалова В.И. Культурология. М., 2002.
3
Неклассический период развития культурологии
3.1. Культурологическая концепция эволюционизма. Г. Спенсер, Э. Тайлор
3.2. Теория локальных цивилизаций. Н.Я. Данилевский
3.3. Философия жизни о культуре. Ф. Ницше