Именно Сверх-Я заставляет человека преодолевать инстинктивные влечения, результатом становится появление человеческой культуры.
Разыскивая истоки культуры, Фрейд обращается к анализу докультурного состояния человечества и связывает появление культуры с «убийством первобытного отца». Он рисует далекую от идиллии картину: первобытное стадо, в котором отец- деспот обладает всеми женщинами и не дает сыновьям приблизиться к ним, изгоняя их, как только они подрастут. Те живут поодаль, пока самый сильный не сменяет своего одряхлевшего отца. Но однажды неудовлетворенное влечение сыновей заставляет их объединиться, убить своего отца и съесть его. По мнению Фрейда, следы этого сохранились в ритуальных тотемических трапезах- жертвоприношениях у многих первобытных народов. Тотемическое животное, которое торжественно убивалось и съедалось первобытным кланом, заменяло некогда убитого и съеденного отца.
Но после отцеубийства сыновья испытали огромное чувство вины за сделанное и установили запрет на отцеубийство и на инцест — кровосмешение внутри рода. Так что тотемические ритуалы, сохранившиеся у некоторых народов, напоминают нам о первородной вине человека. А эти первые запреты образовали Эдипов комплекс, который передается по наследству и является базой культуры.
Итак, бессознательное, как утверждают психоаналитики, является основой человеческой психики, ее древнейшим ядром, тогда как разум и сознание составляют лишь его внешнюю оболочку, результат позднего развития психики в условиях цивилизации. Бессознательное отделяется от сознания в момент возникновения культуры — в этот момент агрессивные и сексуальные влечения человека, которые раньше удовлетворялись свободно, начинают подавляться нормами морали и обычаями общества.
С тех пор культура стала не чем иным, как системой норм и запретов, где присутствует психологический конфликт — бессознательные силы стремятся нарушить все запреты и пойти на агрессивные действия и кровосмесительную любовь, а сознательные (рассудок) и усвоенные с детства нравственные нормы сдерживают их. По мере развития общества и культуры норм и запретов становится все больше и больше. Поэтому чем выше стадия развития культуры, чем несчастнее чувствует себя человек из-за большого количества норм и запретов, оставляющих неудовлетворенными человеческие влечения. Как правило, человек не осознает причину своего несчастья, так как культура связана с механизмом репрессии(вытеснения) — защитным механизмом психики, состоящем в активном забывании, удалении из сферы сознания в бессознательное неприятных для Я влечений и импульсов.
Но либидо и мортидо лишь заблокированы культурными нормами. Накапливаясь, неудовлетворенные влечения превращают психику человеку в «бурлящий котел». Поэтому они должны периодически «разряжаться», причем наиболее безопасным для общества способом. Так появляется механизм сублимации, который преобразует энергию либидо и мортидо в различные виды деятельности, переводя ее на цели общественного и культурного творчества. Спорт, наука, искусство, одухотворенная любовь — все это, по мнению Фрейда, продукты сублимации первичных инстинктов. Важнейшими элементами культуры, служащими для разрядки психических напряжений, являются религия и искусство. Поэтому они с течением времени приобретают все большее значение в культуре.
Концепция Фрейда оказала огромное влияние на развитие науки и общественной мысли XX в. Разумеется, в ней много недостатков — пансексуализм, биологизация бессознательного, несоответствие ряда положений концепции фактам антропологических исследований. Но несомненным достижением этой концепции стал анализ раннего периода детства, снов, эмоциональной сферы личности, а также изучение компенсаторной функции культуры — феноменов, до сих пор остававшихся без внимания ученых.
4.5. Концепция коллективного бессознательного К. Юнга
Абсолютизация Фрейдом биологических сторон жизни человека вызвала критику не только со стороны ученых, отрицательно относившихся к психоанализу в целом, но и его ближайших последователей. К их числу относился и Карл Густав Юнг(1876–1961), который свои идеи изложил в широко известной работе «Архетип и символ».
Юнг существенно расходился с Фрейдом в понимании культуры. Прежде всего, он отрицал пансексуализм Фрейда и эротическую интерпретацию всех явлений культуры. Также Юнг предлагал иную структуру личности. Изучая состояния транса медиумов, галлюцинации и помрачения рассудка, он сделал вывод о том, что у пророков, поэтов, основателей религиозных движений (как и у больных людей) проявляется какой-то голос, идущий из глубин подсознания. Большинство из них в силу своего образования и биографии не могли знать сложные культурные символы, которые являлись им во время транса. На основании этого вывода Юнг приходит к заключению о существовании в психике человека не столько индивидуального, сколько коллективного бессознательного. Бессознательное, по его мнению, представляет собой необозримый резервуар нашего Я, который связывает сознание человека со сферой инстинктивной жизни. В нем проявляются некие праформы — типичные образы, символы, проходящие через всю историю мировой культуры. В них выражается причастность человека к таинственной, мистической стороне жизни. Когда бессознательное вступает в область сознания, то воспринимается им как нечто неизвестное и непонятное, а потому пугающее.
Так было сделано величайшее открытие Юнга — существование коллективного бессознательного — родовой памяти человечества, формы существования древнего психического опыта человечества, состоящей из ассоциаций и образов и являющейся отражением опыта предыдущих поколений. Таким образом, наряду с индивидуальным бессознательным Фрейда Юнг признавал существование коллективного бессознательного, которое присуще всем людям, передается по наследству и является основой индивидуальной психики. Под влиянием врожденных программ и универсальных образцов поведения находятся не только элементарные поведенческие реакции (безусловные рефлексы), но и восприятие, мышление, воображение.
Коллективное бессознательное не приобретается в прижизненном опыте, оно существует уже в душе при рождении, но при этом не является чисто природной силой, хотя и передается по наследству биологическим путем. Основными элементами, структурами коллективного бессознательного являются архетипы— накопленный за долгое время существования культуры человечества коллективный психический опыт, под влиянием которого формируются образы, мысли и чувства живших и живущих людей, выраженные в мифах и символических изображениях. Примерами архетипов являются представления о матери-земле, мудром старце, демонах и т. п. Это не образы, а фундаментальные переживания, психические первосмыслы, под воздействием которых мы воспринимаем и оцениваем окружающий мир. Интересно, что архетипы действуют лишь до тех пор, пока мы не осознаем их наличия. Как только происходит их осознание, они из сферы бессознательного попадают в сферу сознания и превращаются их архетипов в сознательные установки. После этого они выводятся из подсознания.
Иначе, чем Фрейд, Юнг определяет и культуру. Если у Фрейда она включена в Сверх-Я и стоит в оппозиции к Оно, то у Юнга сознательное и бессознательное дополняют друг друга. Оба они являются источниками культуры.
Иными видит он и взаимоотношения человека с культурой. По Фрейду, жизнь каждого человека представляет неразрешимое противоречие, так как культурные нормы жестко ограничивают проявление подсознательных влечений. Для Юнга бессознательная основа человеческой личности, хотя и имеет архаическое происхождение, все же может жить в мире с культурой. Он считал, что проявления бессознательного можно сделать относительно безопасными и даже поставить их на службу культуре.