Достоверно известно, что такая система воспитания и образования существовала в Древней Греции, она называлась пайдейя. Ее результатом было не формирование профессионала в какой-то области, а совершенствование человека как личности. При этом человек не терял чувства единства с природой, которая понималась как космос — универсальный миропорядок. В основе этого порядка лежал закон, существующий как в природе, так и в обществе. Таким образом, культурный человек воспринимал свою жизнь как естественное продолжение этого природного порядка.
Такое положение дел казалось ему незыблемым, он верил, что сами боги стоят на страже этих порядков. Поэтому в понятие «культура» в качестве обязательного элемента входило «благочестие»— необходимость участия в религиозном культе, в поклонении богам. Так что не случайно слово «культура» означает не только «возделывание», но и «почитание», то есть поклонение богам (религиозный культ). Ведь античные боги — это природные стихии в человеческом облике. Земля в представлении греков — это богиня Гея, ее возделывание, обработка одновременно становится и ее почитанием.
Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, свойственное античности. Для греков было близко понятие вечности, в истории они видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества. Это приводило к циклической схеме развития истории и культуры, в соответствии с которой считалось, что развитие общества представляет цикл, проходящий от золотого века к серебряному, медному и, наконец, железному веку. Золотой век в такой модели находился в прошлом, поэтому для античного мировоззрения характерна обращенность в прошлое, считающееся идеалом, современное же состояние культуры — лишь определенная степень отклонения от него. Максимальное отклонение железного века должно привести к кризису культуры, который через потрясения и катаклизмы вернет общество в золотой век, после чего начнется новый цикл развития.
Однако уже в период эллинизма, а затем и в эпоху Римской империи прежние идеалы культуры разрушаются. Общество переставало нуждаться в гармонично развитых и совершенных гражданах, в условиях социальной и политической нестабильности актуальны были другие человеческие качества. О них говорили философы-стоики и эпикурейцы, предлагая воспитывать в человеке скепсис (сомнение во всем), невозмутимость духа и веру в судьбу. Все большей становится потребность античного человека в чуде. Появление христианства, давшего человеку эту веру, последовавший кризис и разрушение античного мира лишь завершили развитие этих тенденций, отразившихся в средневековых представлениях о культуре.
Долгая и упорная борьба с язычеством придала специфический облик средневековому христианству и всей основанной на нем средневековой культуре. Средневековье, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее, сохранило многие достижения античной культуры. При этом политеизму (многобожию) античности оно противопоставило монотеизм (единобожие), интересу к предметному миру — духовность, гедонизму (стремлению к чувственным наслаждениям) — аскетизм, познанию мира с помощью разума — книжное знание, опирающееся на Библию и ее толкования.
Если в основе античной культуры лежало признание вечности космоса, существующего на основе универсального космического закона, обеспечивавшего стабильность мирового порядка, стоявшего выше богов, также подчинявшихся ему, то Средневековье потеряло эту уверенность и целиком обратилось к Богу. Отныне Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной. Античное единство природы и богов уходит в прошлое. Смысл мира заключается отныне только в Боге, а сам мир видится огромным хранилищем символов, все предметы и явления материального мира считаются лишь письменами в божественной книге природы. Так, Луна — это символ божественной Церкви, ветер — символ Святого Духа и т. д. Знающий человек мог «прочесть» таким образом весь окружающий мир. Так, в Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символических теорий культуры.
Задача человека состояла в том, чтобы понять и прочесть эту книгу. Поэтому культура вновь предстала перед ним как необходимость «возделывания» собственных способностей. Но цели культуры существенно изменились по сравнению с античностью. Если там все силы направлялись на воспитание идеального гражданина, гармоничного человека, то в Средние века требовалось воспитать потребность искать внешнюю поддержку в жизни, стремление опереться на кого-нибудь, получить помощь, необходимую в силу слабости и несовершенства самого человека. Для этого не нужен был разум, требовались вера, надежда, любовь. Отныне в этих качествах человек черпал силы для жизни. Ее целью стало не познание самого себя, а познание Бога, осознание того духовного родства, в котором человек находится с ним.
В этих условиях по-новому начинает осознаваться и культура, т. е. не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности человека, культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, ее постоянное духовное совершенствование. Культура превратилась в культ.
Отказалось Средневековье и от циклического представления о времени, основанного на идее вечности. Крупнейший средневековый христианский мыслитель и церковный деятель Августин Блаженный(354–430) ввел понятие «стрела времени», движения истории от начала к концу, что разрывает временной круг античности. Отныне признается, что история и культура имеют смысл, данный им Богом и доступный человеческому пониманию. Августин говорил о развитии культуры как о постепенном пути к царству Божьему через внутреннее откровение Бога в человеке. Также появляются понятие исторического прогресса, усложнения культуры, ее развития от низших форм к высшим. Критерием прогресса становится соответствие культуры высшим моральным ценностям. Культура любого народа также оценивалась с точки зрения соответствия ее христианским моральным ценностям, которые считались универсальными, что привело к рождению европоцентризма, который объявил Европу центром мировой цивилизации и проповедовал превосходство ее культуры над всеми остальными и необходимость распространения ее во все регионы земного шара .
2.2. Классический период развития культурологии
В мировом культурно-историческом процессе культурология выделяет относительно самостоятельные отрезки исторического времени, получившие название — эпохи. Каждая из них имеет свое начало и конец и характеризуется какими-либо событиями, оставившими свой заметный след в истории культуры человечества. Одной из таких эпох является эпоха Возрождения.
Само понятие «Возрождение»было впервые использовано историком искусства середины XVI в. Джорджо Вазари в его труде «Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» (1550) при характеристике упадка живописи, скульптуры и архитектуры, которые, по его мнению, «низверглись до крайней свой гибели».
Считается, что эпоха Возрождения началась в Европе со второй половины XIV в., когда в общественном сознании Италии произошло новое открытие античности, ее идеалов и ценностей, и, прежде всего, — отношения к человеку как к гармонично развитой личности. Несмотря на эти основы эпохи Возрождения, среди историков, культурологов и искусствоведов уже многие десятилетия идут споры о характере этой эпохи, в ходе которых в содержание этого термина вкладывается различный смысл. Не вдаваясь в анализ существующих точек зрения, отметим, что наиболее правильным, на наш взгляд, является понимание Возрождения как отдельном историческом периоде развития европейской культуры, имевшем место между Средневековьем и Новым временем, положившем начало новому историческому и культурному мышлению.