3. Я уже говорил, что чудеса суть выражения чудотворности разума, а чудотворность означает верное мышление. Правильно мыслящие не превозносят и не умаляют ни разума чудотворца, ни разума приемлющего чудо. Однако будучи исправлением, чудо не дожидается правильного мышления у реципиента. По сути его цель — восстановить приемлющего чудо до его верного мышления. Важно, однако, чтобы сам чудотворец пребывал в правильном мышлении, пусть даже временно, иначе ему не восстановить подобное мышление ни в ком другом.
4. Целитель, уповающий на свою готовность, ставит под угрозу собственное понимание. Ты в безопасности, покуда не заботясь о собственной готовности, неизменно доверяешь моей готовности. Если твои чудотворные наклонности не проявляются должным образом, это всегда есть знак того, что страх закрался в твое верное мышление и опрокинул его вверх дном. Все формы неверного мышления — итог отказа принять Искупление для самого себя. Если же ты его приемлешь, то понимаешь, что все нуждающиеся в исцелении, суть просто те, кто еще не осознал, что правильное мышление и есть исцеление.
5. Единственная ответственность чудотворца — принять Искупление для самого себя. Под этим понимается, что ты признаешь разум единственным уровнем творения и понимаешь, что его ошибки исцелены Искуплением. Как только ты принимаешь это, твой разум способен только исцелять. Отказывая ему в любого рода разрушительном потенциале и восстанавливая его чисто созидательные силы, ты оказываешься способен устранять смешение уровней в других. Так ты несешь им истинную весть о том, что их разум в той же мере созидателен, а их лжетворения не могут им повредить. Подобным утверждением ты освобождаешь разум от завышения оценки его собственного средства обучения и восстанавливаешь разум до его истинного положения ученика.
6. Необходимо снова подчеркнуть, что тело в той же мере неспособно постигать, в какой — творить. Как средство обучения оно лишь следует за учеником; но наделенное ошибочно своею собственной инициативой, оно становится серьезною помехой тому самому процессу обучения, который должно обеспечивать. К просвещению способен только разум. Дух уже просвещен, а тело, само по себе, слишком плотно. Разум, однако, способен принести свою просветленность телу, признав, что тело — не ученик и значит, ему недоступно обучение. Тело, однако, легко приводится в согласие с разумом, который научился устремлять свой взор за пределы тела, к свету.
7. Обучение с целью коррекции всегда начинается с пробуждения духа и отказа от веры в физическое зрение. Этот процесс часто сопровождается страхом перед тем, что покажет духовное зрение. Я ранее говорил, что Святому Духу не видна ошибка, что взором Он устремлен за грань ее — к защите Искупления. Это, вне всякого сомненья, вызывает беспокойство, но беспокойство не есть конечный результат восприятия. Когда Святому Духу позволено увидеть осквернение алтаря, Он сразу обращает взор к Искуплению, воспринимаемое Им не порождает страха. Всё что приходит с духовным осознанием, просто направляется в русло исправления. Беспокойство возникает лишь как сигнал сознанию о том, что исправление необходимо.
8. Страх перед исцелением возникает, в конечном счете, от нежелания безоговорочно признать необходимость исцеления. Видимое телесным оком не служит исправлению, и средство, доступное физическому зрению, не корректирует ошибок. Покамест ты веришь всему, что сообщает тебе физическое зрение, твои попытки исправления будут направлены по ложному пути. Реальное видение омрачено, поскольку для тебя невыносимо увидеть оскверненным свой алтарь. Но поскольку алтарь был осквернен, состояние твое окажется вдвойне опасным, покуда это положение не воспринято.
9. Способность исцелять развилась после отпадения, поскольку до того в ней не было нужды. Как и все аспекты веры в пространство и время, она — явление временное. Однако, покамест существует время, исцеление необходимо как защитное средство. Причина этому проста: исцеление зиждется на милосердии, а милосердие есть способ восприятия совершенства в ком–то другом, даже если ты не в состоянии воспринять его в себе. Большинство самых возвышенных ныне доступных тебе идей зависимы от времени. Милосердие же есть слабое отражение более могучей и всеобъемлющей любви, превосходящей любую форму милосердия, покамест доступную твоему воображению. Милосердие весьма существенно для правильного мышления в том ограниченном смысле, в каком подобное мышление сейчас тебе доступно.