А вот Третий принцип – это уже активная позиция. С одной стороны, мы активно отказываемся от страданий для себя, а с другой стороны, также активно помогаем преодолевать страдания другим людям, то есть это некая форма альтруизма для блага всех живых существ. А почему? А не почему, принцип такой. Хочешь воспользоваться быстрыми методами, но, скажем, эгоистичный ты. Вместо того чтобы работать на благо всех живых существ и помогать всем тем, кто в тебе нуждается, ты уединился для личной практики. Это очень плохо, быстрые методы от тебя ускользнут, они не любят эгоистов.
Полное объяснение аксиоматики, почему одно положение вытекает из другого, я вам дать сейчас не могу. Цель Открытого Йога Университета – вполне конкретно помогать людям, а не философствовать на эту тему. Поэтому нет у нас возможности сейчас все детально обсуждать. Механизмы защиты быстрых методов от людей эгоистичных (то есть методы защиты системой самой себя от людей недостойных) выводятся так же, как выводятся теоремы в математике.
Аналоги Третьего принципа йоги в других философских системах.
Теперь еще несколько слов о сравнении Йоги с другими философскими течениями. Я надеюсь, что все мы люди разносторонние. Так вот, есть другие системы. С Третьим принципом йоги пересекается Обет санньясы. Практически один в один с Третьим принципом у наших друзей буддистов идет Обет бодхисаттвы. Иногда под этим принципом понимают Третий принцип йоги, но, на мой взгляд, не совсем уместно называют его Обетом отказа от мира. Есть такое высказывание, что йогин отказался от мира. Понимаете, отказываться можно от того, что у тебя было. А как ты можешь отказываться от того, чего у тебя не было?! Например, «Я отказываюсь быть миллионером, отказываюсь от всех моих несуществующих миллиардов». Как-то не совсем это состыкуется.
Почему так сложилось? Потому, что все обеты давались в определенную эпоху, для конкретных людей с определенной ментальностью и с конкретными духовными задачами. К примеру, зачем им читать аксиоматику йоги, если можно все сказать своими словами. С другой стороны, в этом и беда йоги, что есть такая частая попытка выразить аксиоматику йоги своими словами. Рассмотрим, к примеру, монашеские обеты, когда монах уединяется и отказывается от мира. Многих это сбивает с толку и пугает. Вот у человека в жизни что-то не удалось, и он уходит в монастырь. Получается некая попытка бегства. С точки зрения аксиоматики йоги: что посеешь, то и пожнешь. Если столкнулся с неприятной проблемой, значит, в предыдущих жизнях только и занимался, что яму под себя копал. Обижаться бесполезно. Люди, которые из-за обиды, из-за страха отказываются от мира, больше себя обманывают. Они уходят в свои монастыри, пещеры, живут там пару-тройку лет, а потом им там становится скучно. Это уже даже не современные игры, а старые. Но ведь идея любого обета отказа – это не идея отказа от мира, а отказа от страданий в мире.
С точки зрения йоги, мы не знаем, какой мир: хороший или плохой, добрый или злой. Он, строго говоря, никакой. Как аукнется, так и откликнется. Как мы живем, так он к нам и разворачивается. Вопрос не в мире, вопрос больше в нас самих: что мы волеизъявляем в этом мире и как мы волеизъявляем в нем жить?
Существует ли счастье, за которое не приходится расплачиваться страданием?
Рис.6. Есть ли счастье, за которое не придется расплачиваться страданием?
Мы должны понимать, что полным-полно всякого рода ловушек, которые приводят к страданию. Человек, конечно же, хочет избавиться от страдания. И, конечно же, возникает вопрос: есть ли счастье, за которое не придется расплачиваться страданием? Очень серьезная формулировка. Вам подарили Мерседес, хороший и новый. Вы счастливы первые три дня. Потом появляется страх, что его могут угнать. И постепенно ваше счастье начинает омрачаться ядом страдания. Или юноша девушку полюбил, на десятом небе от счастья и начинает страдать от ревности, потом десять лет проходит, начинает страдать от скуки. Если проанализировать, получается, что существует огромное количество ловушек на пути, то есть в жизни. И нужно стремиться к тому, чтобы не расплачиваться потом страданием. А лучше всего с самого начала выбрать такую стратегию поведения, чтобы исключить саму возможность возникновения страдания.