Возникновения нашего «Я».
Возникло это благодаря тому, что в йоге называется майей (иллюзией). Поэтому мы и не осознаем своего «Я». Мы введены в заблуждение. Но у нашего «Я», хотя оно и запредельно и не выразимо, есть вполне конкретные или они не вполне конкретные, они также абстрактные, но более, если угодно, приземленные способности, с помощью которых наше «Я» может как-то себя проявлять в нашем мире. И эти способности называются сознание и энергия. Это две способности нашего «Я», которыми наше «Я» располагает. Наше «Я» может направить свое сознание в тот или иной уголок Вселенной, но оно не знает, что так можно делать, и поэтому оно направляет его только лишь на один объект. Этот объект называется нашим разумом. Наше сознание, в общем-то, смотрит на наш разум. Точно также и наша энергия: она управляет более грубыми видами энергии, которые поддерживают наше физическое тело и в конечном итоге и все структуры, и в том числе и разум. То есть, получается, что наше «Я» запредельно, а проявляет себя вполне конкретно внутри нашей Вселенной.
Мой любимый образ – маленький ребенок, который подошел к аквариуму и ловит рыбку. Засунул туда руки и пытается в аквариуме рыбку поймать. Сам он за пределами аквариума, но две его руки, две его способности внутри аквариума, и он что-то ими делает.
Мы с вами точно также, сами вне этой Вселенной, по определению наше «Я» вне этой Вселенной, точнее оно выше, чем понятие Вселенной. Но проявляемся мы с помощью этих способностей внутри нашей Вселенной.
Благодаря неведению или майе, или иллюзии, наше «Я» не понимает, кто оно есть на самом деле, и начинает считать себя своими проявлениями. То есть, мы по своей глупости считаем себя энергией и сознанием. Мы считаем себя своим проявлением. Такая утонченная форма неведения. Наше «Я» само себя не осознает, но осознает свои инструменты или свои способности и, более того, начинает себя считать своими способностями. Аналогия примерно такая, как если бы человек начал бы считать себя своей тенью. Вот он идет по улице, у него есть тень на дороге, его собственная. Собственно тень – порождение человека. Без человека вроде, как и тени нет. А теперь представьте, что человек искренне поверил, что он - и есть эта тень. И вот он идет мимо стен, и тень то большая, то маленькая. И ему кажется, что он меняется. Вот он был маленький, глупый, с детской непосредственностью рвал цветы, нюхал, радовался, веселился и прыгал, как Тру-ля-ля и Тра-ля-ля в “Алисе в стране чудес”. А вот он стал уже финансовым директором какой-нибудь уважаемой компании, таким респектабельным. И вроде как уже не до прыжков на полянке, и надо вести себя подобающе.
Вот, та же аналогия и с тенью. Мы идем, и отбрасываемая тень меняет форму, но мы считаем себя не человеком, который, как понятно, не меняется, а тенью. Вот такая вот вещь со всеми с нами происходила и происходит. Если с кем-то не происходит сейчас, то вы вероятно великий Гуру. И ваше место, не то, что на моем месте, а на вершинах Гималаев. Я, как вы понимаете, такой же, как и вы. Отличаюсь от вас только лишь тем, что как попугай повторяю древние истины, которые с трудом сохранились до наших дней и были переданы нам учителями йоги, которые, конечно, достигли уже степени самосознания.
Мы считаем себя своими проявлениями, своей энергией или своим сознанием. И соответственно, наша энергия и наше сознание направлены, к примеру, на кусок мяса. Я буду говорить специально так образно и грубо. Этот кусок мяса есть наше тело, а точнее тела. Помимо физического тела, йога учит, что существует тонкое и причинное тело. И мы считаем себя этими телами.
Вопрос: Почему мы считаем себя этими телами?
Вадим Запорожцев: Потому что через них проявляется наша энергия и наше сознание, то есть способности нашего «Я». Поэтому причина всего и основное средство для достижения высшего – это, соответственно, наше неведение и преодоление нашего неведения.
Вся йога, все духовные практики: будь то стойка на голове или пляски какие-нибудь, которые в тех или иных практиках предполагаются, утонченные медитации, поднятие энергии кундалини или прочего, чего сейчас развелось очень много, сводится по большому счету всего лишь к одной вещи – устранению неведения. А еще точнее определить для самого себя, где заканчиваются проявления, точнее способности нашего «Я», и начинается наше «Я». Вот все практики в йоге, которые были, есть, будут, самых разных учителей, направлений, они в результате приводят только лишь к этому, больше ни к чему. Как только неведение преодолено, как только вы понимаете - кем или чем вы являетесь на самом деле - вот тогда и наступает конечный смысл йоги, состояние Самадхи или состояние просветления. Либо это какие-то другие интересные формы опыта.