При этом внимание должно удерживаться долго и непрерывно. Но ведь очень тяжело это сделать, мы ведь в состоянии направить сознание или помыслить только лишь на долю секунды. На секунду труднее, на три секунды еще труднее. А вот чтобы минуту не думать о чем угодно – это крайне тяжело, потому что сознание начинает метаться за вниманием. Внимание будет метаться, ему будет скучно. В индийских текстах сравнивают, что оно начинает метаться как взбесившаяся обезьяна, которой на месте не сидится и она прыг-прыг. И так нужно каждый раз возвращать внимание с помощью воли. И здесь появляется тема аскетизма. Это отдельная тема очень близкая к Раджа йоге. И, как правило, если человек долго удерживает внимание на своем теле, то самые разные процессы с ним происходят. Он начинает потеть, какие-то мышцы у него направляются. Даже пять минут каждый день, если вы будете медитировать на свое физическое тело. Вот вы сели и сосредоточились - вот оно мое тело. И внутренним взором увидели, и раз, внутренним взором отвлеклись, потом раз – и вернули его обратно, вы волеизъявили. Опять отвлеклось, вы раз его и обратно.
И с каждым возвращением вы будете сильнее и сильнее открывать в себе волю. Почему? Вы сделали намерение, чтобы сознание было направленно на что-то. Оно прыгает, а вы все равно осуществляете это намерение. И здесь кроется еще один секрет Раджа йоги: что каждое успешно осуществленное намерение позволяет нам раскрыть в себе волю все больше и больше. То есть вот этот алгоритм: наметил – сделал, наметил – сделал, волеизъявил – сделал. И сначала это идет тяжело и мучительно, но дальше - все легче и легче. И в своем идеале перестает требовать усилия. Достаточно волеизъявить, как все само начинает делаться, происходить. И это все похоже на фантастику. Но это не фантастика и не магия, а просто свойство нашей воли, которое мы научились в достаточно большом количестве проявлять.
Понятие воли и понятие аскетизма или заставлять себя – вещи разные. Аскетизм или способность заставлять себя нам нужно для того, чтобы осознать, что такое воля. Почему? Потому что воля зиждется на нашей внутренней свободе. А наша внутренняя свобода не предполагает, что нужны усилия. А усилия нужны, чтобы преодолеть неведение. То есть эти усилия каждый раз последовательно применимые нужны, чтобы удалить этот налет, закрывающий нашу волю. Но, начиная с какого-то момента, когда весь налет удален и удалять уже больше нечего - и усилия уже не нужны.
Считается, что человек, который не пробовал аскетизма на вкус или умения держать себя в повиновении – не достигнет успеха в йоге. Это не значит, что цель йоги к тому, чтобы все больше и больше, жестче и жестче держать себя в узде. Иногда начинающие йоги делают эту ошибку.
* Человек взял на себя задачу - 40 минут йоги в день. Нет, потом подумал - мало. Взял полтора часа, мало. Есть люди, которые по четыре часа занимаются йогой, что кости потом трещат (в образном смысле). И такой аскетизм по-нарастающей, по-нарастающей. Не в этом смысл йоги. *
Более того, на определенной стадии такой аскетизм начинает мешать. Но и без него никуда не деться. И вот вы медитируете и вам надо вернуть свое внимание на объект, на который вы волеизъявили его направить, вы проявляете волю. Вы как бы проявляете сопротивление, потому что ваше желание направляет сознание в другую сторону. А ваше желание порождено неверным представлением о самом себе. А это вызвано иллюзией, а иллюзия порождена майей. И каждая победа над желанием, порожденным майей, она как бы выбивает почву из-под ног, и майя становиться все слабее. И соответственно, тот метод, когда мы возвращаем внимание, с одной стороны преодолеваем майю, майя становиться все более прозрачная, очевидная и наше Я начинает осознавать, чем оно является на самом деле.
А с позиций Раджа йоги в медитации, когда вы медитируете на свое тело, на определенной стадии медитации вы понимаете, что ваше физическое тело имеет такое же отношение, как примерно ваша рубашка или ваш костюм. То есть это вещь, которой вы пользуетесь, но которая вами не является. И вы переходите на более глубинный уровень. Или как называется в йоге тонкое тело. Тонкое тело или тонкие тела (потому что иногда говорят, что это группа тел). Нам сложно об этом говорить, мы свое физическое не до конца ощущаем. И процесс повторяется как с грубым телом, так теперь с тонким. Мы начинаем анализировать тонкие структуры, наши мысли, наши страхи – этот клубок представлений о самом себе, который и составляет суть представлений о самом себе. И та же самая ситуация повторяется. Мы волеизъявляем и возвращаем внимание на этот объект (в данном случае наше тонкое тело) и там та же самая ситуация, какие-то другие посторонние вещи, иллюзии, желания, которые хотят увести в сторону. И эти желания затихают, потому что мы властвуем над ними.