Согласно аксиоматике йоги, процессы старения и смерти - это тот механизм, который мы выработали сами. Когда степень страдания превышает определенный уровень, а степень управляемости не достаточна для изменения ситуации к лучшему, то мы сбрасываем с себя тело, а потом начинаем все с чистого листа. Процессы старения мы также придумали сами для себя, это было оправдано, но никто не мешает построить нам другую личную Вселенную, но для этого надо изменить этот алгоритм, который как-то записан в нашу структуру. Процессы старения можно останавливать и выключать, как программу. Випарита карани считается как раз одним из таких упражнений, которые в состоянии это делать. Чтобы грубое тело старело надо, чтобы тонкое тело изменялось, а грубое начинает подстраиваться под тонкое, количество праны сокращается, количество ошибок накапливается, и мы увядаем.
В йоге это считается не всегда оправданным, хотя в йоге не стремятся к бессмертию, для йогина представление о бессмертии это представление о вечном аде, поэтому они могли продлевать себе годы жизни очень на много, но никто из них не стремился к бессмертию в физическом теле. Есть еще несколько моментов, связанных с выполнением этой позы. У вас резко начинает ускоряться метаболизм, усваивание пищи, считается, что если вы выполняете эту позу больше сорока минут в день, вам надо очень усиленно питаться, иначе можно получить язву желудка. Но самое главное, это ощущение гармонии, если оно есть, эта поза действительно будет давать эффект омоложения, а если нет этого резонанса между грубым и тонким, то все теряется, поэтому позу эту надо постепенно делать, увеличивать во времени и, самое главное, гармонично войти в нее, гармонично сделать и гармонично выйти.
Когда вы начнете делать випарита карани мудру, вы утончитесь, и в этом есть свой негатив, правда, в долгосрочной перспективе, это позитив, он даст вам раджас, и вы с большим энтузиазмом, рвением возьметесь за работу, учебу, за занятия йогой, это ускорит вашу эволюцию, это метод кнута. После выполнения випарита карани следует полежать и резко не вскакивать, распределить ощущения, все должно быть естественно. После напряжения отдых в йоге приносит очень хороший результат, все ваши раны на тонком теле начинают зарастать.
мула бандха
Мы подошли к тому, что на санскрите называется мула бандха или корневая бандха. В нашем организме идут процессы жизнедеятельности, что-то мы привлекаем, что-то мы из себя выводим, и механизм этот у нас отточен и идет в своем русле. Если мы начинаем сознательно использовать эти моменты от обратного, мы напрягаем мышцы промежности и, тем самым, заставляем некий вид энергии высвободиться в излишнем объеме, который идет на перестройку нашего организма.
Один из основных таких механизмов связан примерно со следующим, что согласно учению йоги, прана, которая входит в наш организм от нашего Я, тем самым оживляя наше тело, тело живо пока есть эта река праны, которая делится на разные виды энергии, пяти больших и пяти малых ручейков. Одна часть ответственна за вдохи и выдохи, другая часть – за процессы вывода из организма, третья – за распределение праны в организме, другая – за переключение состояний бодрствования и сновидений, то есть существует пять таких подразделов единой энергии, каждый из которых отвечает за себя.
Мула бандха, когда мы сжимаем мышцы промежностей, работает с той частью энергии, которая ответственна за вывод из нашего организма. Во-первых, это тонкое воздействие на причинное тело, во-вторых, это воздействие на энергию Кундалини, которая расположена в основании нашего тела. В той части тела, которую мы сжимаем, расположена часть энергии, которая называется апана, ответственная за вывод из организма. Как только мы сжимаем промежность и не даем этой энергии нас покинуть, более того, мы направляем этот поток вверх, это заставляет выделиться некоторое количество энергии Кундалини, и этот небольшой всплеск проявляется как ясность сознания, прокатывается по всем внутренним структурам, достигает макушки головы и везде оставляет часть своей энергии. Дело в том, что эти мышцы, которые мы сжимаем, мы практически не контролируем. Выполняя мула бандху, мы вмешиваемся в этот процесс и начинаем по своему усмотрению сжимать и расслаблять эти мышцы. Это приводит к резкому увеличению внутренней энергии, которая сразу же берется за два своих основных момента – это очищение и перестройка организма, причем, перестройка даже в большей степени.