Восьмеричный путь или Аштанга йога
В системе «Йога-Сутр» Патанджали основная мысль йогического процесса или достижения высшей цели, сводится к тому, что человек приходит к искусству или умению сокращать количество мыслеформ на поверхности разума, высвобождая свои проявления в виде Сознания и Энергии в чистом и незатронутом виде. После этого, мы идем к источнику своих проявлений, источнику того, кто постигает, то есть к постижению своего Высшего Я.
Эти восемь ступеней начинаются с морально-этических принципов, которые фактически представляют то, что мы бы назвали первым, вторым и отчасти третьим принципом йоги.
Затем идет работа с физическим телом, что можно было бы назвать разделом Хатха йоги, работа с дыханием, или Пранаяма йога.
А дальше начинается группа из нескольких ступеней, которые в промежуточном варианте работают с ощущениями, органами чувств и действиями. Эта работа должна привести к независимости самого мышления от органов чувств и органов действий и в конечном итоге привести к непосредственной работе с мыслеформами на поверхности разума. Это последние три ступени восьмеричной системы йоги, или Аштанга (Аштанга - в переводе с санскр. – «восемь») йоги.
Сложности в работе над мыслями
Смысл «Йога Сутр» Патанджали сводится к тому, что переходя со ступени на ступень, в начале приходит интуитивное осознание как можно приблизиться к управлению мыслями, а затем и возможность (как физическая, так и психическая), приступить к работе с ними.
Наши мысли очень коварная вещь. Устранить их с поверхности разума не просто. Моментально задействуются механизмы дыхания или ощущений. Мысли умеют себя защищать, и работать с ними нелегко.
Поэтому, в «Йога Сутрах» Патанджали йог или йогиня, как военноначальник, осаждает крепость неприятеля по всем канонам ведения осадных операций, и борется со своим неведением в лице неконтролируемых мыслеобразований или неконтролируемого процесса мышления.
Сначала это морально-этические принципы, которые окружают и делают эту крепость непрозрачной, не позволяя «шпионам» и «диверсантам» проникнуть извне. Затем, идут в ход осадные орудия, в виде Хатха и Пранаяма йоги.
Штурм на последних участках этого пути, так называемая «саньяма» у Патанджали, или три последние стадии, завершающиеся Самадхи, это когда вы «ворвались в крепость неприятеля и сбросили флаг с самой высокой башни». (Обычно в войнах считалось, что если ты захватил знамя противника, то противник побежден. Еще и поэтому такое благоговейное отношение к знамёнам ).
Самадхи – это когда вы ворвались в крепость и фактически победили в битве. Но враг очень силен, мыслеформы – вещи очень непонятные. Когда вы просто пытаетесь остановить чехарду мыслей в своей голове, или череду эмоций, вызываемых теми или иными впечатлениями, то в начале кажется, что это просто.
Можно не думать о том, об этом, и уже кажется, что до определенной степени вы начинаете управлять своими мыслями. Но как только вы сокращаете их количество, то ощущаете жуткое сопротивление, как если бы это были разъяренные и очень агрессивные звери. И если до этого мысли были как бродячая собака, на нее топнешь - и она уже убегает, то теперь ощущение, что эти мысли, как собака, загнанная в угол и которой терять нечего, которая уже оскалилась, ощетинилась и готова вас съесть.
Кто хозяин наших мыслей
По мере того, как мы пытаемся сократить количество мыслеформ, каждый шаг дается с все большим и большим трудом, а каждая из мыслеформ поглощает наше естественное неведение в виде Энергии, Сознания и наслаждения, обворовывая нас же самих.
В некоторых йоговских произведениях адепты так и восклицали: «Наконец-то я понял, кто мой самый главный вор, кто ворует мое счастье, и я намереваюсь с ним расправиться самым свирепым образом». Все непосвященные, конечно же, начинают думать, что он действительно нашел реального вора. А на самом деле вор внутри. Вор непроизвольного мыслеобразования, который буквально высасывает из вас остатки сил.
Чем более человек интеллектуально развит, тем большей властью пользуются эти мысли, которые можно сравнить с бюрократией, которая не желает работать, а желает хорошо жить, иметь статус, чин, всем управлять и ничего делать, находя для этого всяческие увертки. Если в том или ином государстве начинает править бюрократия, это государство гибнет. Но с другой стороны, и без бюрократии нельзя. Попробуйте, проживите без неё пару дней и наступит такая анархия, беззаконие и кавардак, что любая бюрократия покажется счастьем.