Выбрать главу

Но еще раз, только лишь те, кто практиковали, практиковали, и еще раз практиковали. Таких единицы, не все могут воспользоваться этими практиками. Поэтому, после того, как этот ясный свет, мне очень нравиться это название из тибетских йог, или зрелище нашего не скрытого высшего Я, или зрелище Абсолюта сразу же поле смерти предстало перед нами, и если мы не растерялись, если мы воспользовались этим случаем, мы можем осуществить очень много, вплоть до того, что после этого вы можете уже сознательно возвращаться, материализоваться, что угодно делать внутри мира.

Если вы этим не воспользовались, скажем, так сложились обстоятельства, что сразу после смерти, или перед смертью вас жизнь замотала, вы начинаете отвлекаться на какие-то бытовые проблемы, оказались не готовы к смерти, пропустили этот момент, древние йоги описывают этот вариант, как один из достаточно часто встречающихся, то есть другая возможность использовать йоги Умирания, связанные уже с процессом развала структур вашего тела.

Вторая стадия умирания.

(Физическое тело умерло, тонкое и причинное еще в своей структуре)

И я вновь рисую нашу картинку. 

Вот он, океан рождений и смерти, вот оно наше высшее Я, наш Абсолют, поток праны, уходящий вовнутрь, вот он славный йог, вот он умер.

Его физическое тело умерло, а как вы понимаете, тонкое и причинное тело еще остались в своей структуре неразложившейся. Самое первое, что происходит, после лицезрения высшего Я или Абсолюта, физическое тело отваливается от тонкого и причинного. Йог видит себя рядом со своим физическим телом, которое мертвое и воспринимает себя так, как если бы он был жив. Вы воспринимаете себя точно так же, как воспринимаете себя во сне. Более того, вы считаете себя живым. Родственники, друзья, которые вас оплакивают, вы пытаетесь с ними заговорить, а они вас не слышат. Они вокруг, думают, что вы умерли, а вы рядышком с ними, разговариваете, а они не слышат.

Более того, есть одна интересная подробность, совершенно неочевидная, что обычно у нас принято, если кто-то умирает, так это надо плакать, волосы на себе рвать. А в йоге говориться следующее: представьте, человек и так умер, итак не понимает, что же произошло, толи это хорошо, толи это плохо, а тут собрались люди, которые его любили, начинают плакать, страдать, и тем самым еще больше вводят в смятение того человека, который умер.

Поэтому во многих традициях принято наоборот, не страдать, когда человек умер, а радоваться. Все хорошо. Хорошо жизнь прожил, все замечательно, это больше человеку, который умер, помогает осознать, что он:

а) действительно умер

б) что это процесс естественный

Не надо позволять своему сознанию метаться, а если человек не будет позволять своему сознанию метаться, у него больше шансов родиться в следующей жизни в нужном месте. Мы помним, что человек как на вокзал пришел, и сейчас выбирает место, куда ему ехать, а если его сбивают крикам, он начинает делать не те поступки. Более того, в этот момент йога предлагает следующую вещь, что если человек умер, то плакать переживать, рвать на себе волосы не следует, этим вы собьете с толку человека, даже если он был йог или йогиня.

Смерть это достаточно сильное потрясение, можно всю жизнь к ней готовиться, но так оказаться и не готовым. А если еще видение родственников плачущих, то это совершенно сбивает с толку. Йога говорит следующее, что те люди, которым был человек близок, находятся с ним, как бы в телепатическом контакте. Человек понимает, что думают другие, что говорят другие, даже пытается им ответить, но его не слышно, потому что нет физического тела. Услышать такого человека могут лишь другие йоги, которые методом медитации настраиваются на тонкую телепатическую волну, они могут его услышать, но это крайне редко встречающаяся способность, и рассчитывать на нее не приходиться.

Поэтому, когда человек находиться в таком состоянии, предписывается ему читать поучения о йоге умирания. Что бы он понимал, что с ним происходит, и как надо себя вести. Наиболее хорошо до наших дней сохранился тибетский вариант йоги по Преодолению Умирания. Хорошо в том плане, что он более широко известный вариант - Бардо Тхёдол, или по-другому тибетская книга мертвых. В тибетской традиции предписывалось читать соответствующие наставления человеку, который только что умер, потому что он слышит еще какое-то время, но опять же слышит, как правило, от того с кем был близок при жизни и кого уважал при жизни. Чем меньше человек знал при жизни другого человека, тем меньше после смерти он на него обращает внимание.