— Почему это [происходит]?
Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь надо правильно расставить акценты. Итак, еще раз и еще раз смысл. Есть то, что называется нашим Я, то, что называется пурушей. И пуруша проявляет такое свойство, как сознание. То есть у пуруши есть такой, если угодно, инструмент или неотъемлемое его свойство. Это некие лучи сознания, будучи направленные на что бы то ни было, они как бы высвечивают или раскрывают это, на что они направлены. И так сформировался в процессе долгой кармической эволюции наш организм, наше тело, что, в первую очередь. А на что смотрят лучи сознания? Они смотрят на наш разум. На наш разум, который есть буддхи. То есть это тончайшая материя или тончайшая энергия в состоянии абсолютной ясности. И фактически, сознание высвечивает лишь только то, что появляется внутри этого буддхи.
Когда человек видит какой-то объект внешний, то он посредством органов чувств этот увиденный или услышанный или осязаемый объект, отправляет в манас. Манас либо пропускает эту информацию через себя, либо отфильтровывает, отсеивает. Если же он ее пропустил через себя, то эта информация как бы, это восприятие объекта доходит до буддхи, и в буддхи делается точная копия этого объекта, а сознание высвечивает все, что находится в буддхи. И, понятно, оно тут же начинает воспринимать объект. Вот такая цепочка восприятий внешнего мира.
Но этого мало. У нас, у человека, есть концепция кроме того о самом себе. Некое представление о самом себе. Потому что в противном случае он не отождествлял бы, допустим, буддхи с самим собой. И это бы была достаточно странная ситуация, что есть видимое без видящего. Так как пуруша стоит вне Вселенной. Вне. Но лучи сознания направляет вовнутрь. То есть, как если бы человек был каким-то духом бестелесным, который все видит, но не осознает себя, а только лишь осознает какой-то участок.
Понятно, что это не может быть и здесь, если рассматривать воззрения нашей школы, то обратная сторона этих лучей сознания – это поток энергии, который входит в этот мир также. То есть это способность пуруши творить. Так вот внутри буддхи, кроме вот этого воспринимаемого объекта, создается еще и субъект. То есть все наши представления о нас же самих выкристаллизовываются в этом буддхи. Вопрос: а откуда они берутся? А они точно также формируются при помощи пяти органов чувств. Мы подошли к зеркалу, взглянули, мы отождествили то, что мы видели в отражении, с самим собой, и у нас где-то запечатлелось в буддхи картина нас самих, то есть концепция нас самих.
Вот это вот краеугольный камень эгоизма. Краеугольный. Вот с этого все фактически и начинается. Вот если бы у нас не было органов чувств никаких, у нас бы не было представления о себе. Мы себя видим: кто-то толстый, кто-то худой, кто-то высокий, кто-то нет, кто-то мужчина, кто-то женщина, у кого-то такие черты лица, у кого-то другие, у кого-то такие способности, у кого-то другие, кто-то то-то чувствует, кто-то это чувствует, кто-то так воспринимает, кто-то этак воспринимает. И вот из этих внешних, факторов, которые, опять же, пришли через органы чувств, мы начинаем внутри себя рисовать картинку самих себя. И у нас возникает представление: вот я, такой-то такой-то, Иван Иванович Иванов, закончил там, допустим, такой-то институт. Я знаю то-то и то-то, умею то-то и то-то, буду делать то-то и то-то. Я так выгляжу, и я закрываю глаза, и мое представление о себе, даже если оно слегка размыто, но оно все равно более или менее как-то соответствует.
Но ведь это всего лишь концепция, которая находится в буддхи. Наше представление о нас самих – это такая же эфемерная, ну, если угодно, копия того, что, нам кажется, мы из себя представляем. Так вот что же при этом происходит? Происходит совершенно любопытная и забавная вещь. Есть пуруша, которая пока еще не самоотождествляет себя, но эта пуруша проявляет такое свойство, как сознание. И сознание высвечивает все, что находится в буддхи. А в буддхи находятся, как объект восприятия, так и субъект восприятия. То есть как действительно какой-то внешний объект – стул или еще что-нибудь, так и наше собственное представление о себе. Как если бы это было такое поле, и мы там как маленькие человечки сидели (ну, наше представление о себе) и видели. Вот это концепция нас в мире. Вот сейчас, в настоящую секунду мы так себя ведем. Мы создали одну концепцию с помощью органов чувств – это себя самих и воспринимаем другую концепцию каких-то внешних объектов. И лучи сознания одновременно высвечивают и то, и другое. Но и то, и другое по своей сути – всего лишь волны на поверхности буддхи. И они как бы, особенно все, что касается воспринимающего – это всего лишь концепция. То есть одна галлюцинация воспринимает другую галлюцинацию, но воспринимается это все не галлюцинацией.